浅谈幸福观

认识幸福观

关键词：绝对幸福正义贡献

摘要：所谓幸福，并不是受每天现实所左右、所播弄的东西，也不是与之相隔绝的、超然的境界。我想，幸福只存在于：将人生中一件件偶然的事件，都能愉快地接受下来，作为前进的动力，充分加以玩味；同时，为他人，为社会，能做出有价值的贡献的生活当中。

托尔斯泰曾经在他的《安娜卡列宁娜》这本书中是这样开头的：“幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。”对于鸟儿来说，能够自由自在的飞翔于天空是幸福；对于蜗牛，背着自己的重重的房子流浪是幸福；然而，对于我们人类来讲，何为幸福，我想正如文学评论家对于《哈姆莱特》的观感：一千个读者就有一千个哈姆莱特。每个人心中对幸福的定义不同，所形成的幸福观也就不同。

而我认为虽然幸福观人人不同，但总有一个最基本的标准：利己利人利社会。幸福观属于人生观的一部分或者说是一个方面，是人们对幸福的根本看法。幸福是指人们在创造物质生活和精神生活条件的实践中，由于目标和理想的实现而感到精神上的满足。幸福观是人们的世界观、人生观的反映。由于人们的生活价值目标不同，人们的幸福观也就不同。尤其是不同的阶级有不同的幸福观——

资产阶级的幸福观的基本特征：是利己主义、享乐主义、个人主义，认为物质享受与个人私欲的满足是衡量幸福快乐的尺度。马克思主义幸福观认为，每个人都在谋求幸福，个人的幸福和大家的幸福是分不开的。最重要之点在于把幸福的创造和幸福的享受结合起来，并把创造幸福作为前提，然后才谈得上享受幸福。因为对无产阶级和劳动人民来说，没有劳动就没有幸福可言。在社会主义条件下，只有社会劳动才是创造幸福的根本途径。只有为共产主义事业而奋斗，为绝大多数人谋利益，才是人生的最大幸福。

马克思主义幸福观有三个特点:(1)认为幸福观是整个历史发展的产物，各个阶级的幸福观是由不同的生产方式所决定的。(2)认为幸福的关键是人的志向、生活目的。真正的幸福在于铲除剥削制度，改变不合理的社会关系，创造崭新的合理的社会主义制度。(3)认为个人幸福和集体幸福紧密结合。强调集体幸福，但不否定个人幸福，把个人幸福融于集体、民族、阶级和人类的幸福之中。集体主义是共产主义幸福观的核心。共产主义幸福观把全心全意为人民服务、为全人类解放而奋斗，看成是最大的幸福，坚持把追求个人幸福和实现共产主义理想统一起来。【1】

我想在此举一个现实生活中的例子：鞍钢工人郭明义几十年无偿献血和无私帮助其他人。几十年以来，家里被捐得空空荡荡，而郭明义却从未感到倦和悔，日子过得充实和快乐。分析郭明义的精神动因，是他以助人为乐，坚守奉献，把助人幸福快乐作为价值观。【2】

幸福和快乐是每个人毕生追求的东西，对于“什么是幸福，怎样才能获得幸福”的争论，从来就没有间断过。有人认为腰缠万贯是幸福，有人认为位高权重是幸福，而郭明义的幸福却是给予和奉献，当问及他为什么这么做时，他说：“只要是有益于党和人民的事，我就要天天做，每做一件，就有一股幸福感涌上心头，越做越有劲!”这就是郭明义追求和体验幸福的真实写照。

帮助他人，能够收获快乐和幸福，这只有亲身做过，才能真正体会到。当一个个受助者走出困境，克服困难，投来感激的眼神;当一名名特困生走进课堂，努力学习，立志将来回报社会，郭明义从中汲取了营养，他的幸福观也感染了更多的人。

幸福观与价值观密不可分。郭明义以雷锋为“参照物”，生活上向低标准看齐，

工作上向高标准看齐，就能干出责任、干出动力、干出进取心、干出一流业绩，同时收获心理平衡，心情愉悦。相反，那些总是以金钱、权力、地位的砝码来称量自己的人，不是自轻自贱，自我否定，就是一肚子牢骚，心生嫉妒，越干越失落，越干越失衡，可能越活越不幸福。

郭明义的幸福观是一面镜子，党员干部可以从中照出自己的弱点和不足，广大群众也可以从中找到幸福的人生航向。当前，社会价值取向多元化，很多人的追求更加物质化、功利化，郭明义的幸福观则提示我们：不被五颜六色的物质诱惑，追求质朴的生活和高尚的快乐，就能够活出精彩、豁达的人生。

“人生的目的是什么？”也许不同的人有不同的答案，不过，从根本上说，可以说它的目的在于幸福。

在佛法中，信仰的目的是“一生成佛”，这和意味着和永不毁灭的“幸福”是一脉相通的。对于这点，有一位学者户田先生认为：幸福也有“相对的幸福”和“绝对的幸福”，并说：“人生的目的就是确立绝对的幸福。”也就是确立不为情况或环境所左右的、坚定不移而且丰饶的境界。曾看过一本小说《亚历山大的决断》，在其中提到了亚历山大的老师亚里士多德，他的幸福观很有意思的，我觉得有些地方与户田先生的有一脉相通之处。

众所周知，亚里士多德是柏拉图的最优秀的学生，是精通逻辑学、政治学、诗学等各种学问的伟大哲学家。亚里士多德的讲义是由其子尼古玛古斯编纂起来的《尼古玛古斯伦理学》，被认为是世界上伦理学学科中第一部系统的著作。其中关于“幸福的实象”一节，含有许多发人深思的丰富内容。

亚里士多德在本书中一方面指出：学问或行为的目的是最高善，即“人的善”（包括其他各种目的在内的终极的善），而这不外是幸福的实现；同时又详细论述了人的arete（卓越性、美德）和“正义”的问题。【3】

在《尼古玛古斯伦理学》中，亚里士多德解释到：

——所谓幸福，它是长期性的，不管发生什么情况，也不会轻易改变。但是，虽是同一个人也会有走运和不走运的时候，而人们则把它有时认为是幸福的，有时认为是不幸的。这未免太奇怪了。如果我根据走运不走运来判断同一个人是幸福的还是不幸的话，那么显然是要把幸福的人当成“一种变色龙，一种无法捉摸的“东西”。

走运与不走运，的确是相对的。而真正的幸福，按道理说则只能是绝对的。佛法教导的真正“幸福”，也决不是根据走运与不走运而可以任意变动的、那种低层次的东西。

纵然遇上这样那样的苦难，仍能在自己的内部建立起悠然不为所动的超越境界，才是真正的幸福。也就是说，在各自的生命中建立起一种称得起“大丈夫的境界”的强韧的“我”，就会去追求根本的幸福。所以，我想，绝不可为表面的幸与不幸所迷惑，万万不可看不到绝对的幸福的“实象”。

亚里士多德接着还说：这种根据走运与不走运来改变看事物的方法本身，原本就是错误的。决不应该根据走运不走运来决定我们的幸与不幸。在人的生活当中，之所以将“运”视为必要，只是附加的看法。对此，对幸福具有决定性力量，只能是按照aretē（卓越性、美德）而进行的活动。反过来说，决定是否幸福，也只能是根据这一准则。亚里士多德在走运、不走运或表面的幸、不幸这类“附加的”现象的深层，向我们提示出aretē（卓越性、美德）这一根本性的中心命题。

而且，他认为“所谓幸福就是按照终极的卓越性的心灵的某种活动”，并解释说:“然而，我们所理解的卓越性不是身体的卓越性而是心灵的卓越性，关于幸福，我们也是把它作为心灵的活动来理解的。”既然幸福是绝对性的幸福，当然会有支撑