阿伦特论人的“世界性”

阿伦特论人的“世界性”阿伦特论人的“世界性”阿伦特对世界尤其是人在世界中与他人共在问题的描述得益于海德格尔对“此在”的生存论分析。

在她看来，“除了尼采，海德格尔是第一个最彻底的世界之哲学的创立者。

人的存在的关键在于在世界中存在，这里的关键是世界”①。

然而海德格尔虽然强调“此在”在世界中的本质是“共在”，但他却把“此在”在日常状态中与他者的联系视为“此在”被“他们”、“常人”所包纳，消散于“常人”中。

与之相反，阿伦特认为“在海德格尔那最终显现为‘沉沦’的东西，是所有立足于人与他的同伴生活于世界中这个事实上的人的那些存在样式”②。

因此，在阿伦特看来，重要的是我与他者共同存在于其中的日常生活世界，而她也往往是在这个意义上使用“世界”一词的。

在此基础上，阿伦特描述了她的世界性和无世界性问题，以及怎样在无世界性当道的现代通过政治判断力重构人之存在的“世界性”( worldness)意义。

很明显，阿伦特“在很长一段时间都对[海德格尔的在世存在观念]怀着敬意和推崇”③，她在描述“人之境况”时对人在世界中的存在问题的探讨在很大程度上追随着海德格尔在《存在与时间》中对此在“在世存在”之结构的分析。

阿伦特认为，人们构成这个世界，在世界中的人与人的世界是一个统一体。

生活于这个世界中的人们，就像是一个个猝不及防地登临舞台的人一样，未及准备就开始了他的表演，“无论无何，我们构成了世界而不仅仅是身在其中”④。

“世界根据每一个人在其中的位置而不同地敞开给每一个人”，因此每一个人都发展着她或他对世界的独一无二的视角或看法-doxa（意见），或“它向我显现”①。

这里包含两层含义：首先“同一个世界向所有人敞开”，其次“你和我都是存在于这个世界中的人”。

因此，阿伦特强调的是世界中人与人之间现实存在的一种互存的、动态的关系的本原性，她用“世界性”一词来标识人的这种存在状态。

与人的这种“世界性”相对的是“无世界性”( worldlessness)。

如果说海德格尔在讨论“此在”在世界中与他人共在的关系时，偏重于揭示“常人”的“非本真”状态的话，那么阿伦特则把“非本真的”类型与人边缘化联系在一直，揭示出偏离于交往而存在的事情本身之状态。

她认为，这是一种对本原的在世界中与他者一起存在的扭曲。

这种“非本真”在她看来就是人的存在的“无世界性”，其所表达的是人因为丧失了与他者一起共享世界的能力而表现出的状态。

在阿伦特看来，共同生活在世界上意味着世界处于共同拥有这个世界的人之间，就如同一张桌子的四周围坐着许多人一样；世界像每一个中间事物（桌子）一样，同时既将人联系起来又把他们分离开来。

“世界对我们来说是共同的，并与我们的私人地盘相区别。

就此而言，‘公共的’一词指的就是世界本身。

”②可见，阿伦特对日常生活世界的理解是把世界的公共性摆在自我与他者共在于世界之中这一根基上，世界之公共性所意指的恰恰是多元共存的他者之本真在场。

在日常生活世界中，不仅有物作为对象化的客体来照面，各种各样的他者也以与我的存在方式一样的方式来存在和照面。

“世界”作为一个普全境域的意义也由此显示出来。

然而，阿伦特认为，现代人是“无世界性”的，即处于无世界的世界中。

在她看来，界定现代性的不是与自我的疏离，而是与人们在其有生之年都要显现于其中的、作为一个共同的公共的空间的世界的疏离。

科学世界观的兴起、笛卡尔主义的盛行、在自我中寻找阿基米德点、“先验之物的终结”等，所有这些经验都迫使我们转向我们自身，其结果就是我们不再能相信我们的感觉。

虽然人也活在世界上，但这个世界已经不适合“居住”了，世界本身丧失了其作为一个意义境域的意义，不再能给人以一种“在家”感。

人是无根的和无家可归的，而无根和无家可归就意味着人“在世界中没有任何位置，被他者所承认和担保”。

③就此而言，人们并没有像通常所想的那样被抛回到世界之中，而是倒退回他们自身之中。

没有对感觉的信任，世界和现实(reality)～—“一个对象对众多旁观者所呈现出来的所有方面的总和”④——就变成虚幻的。

我们不再拥有能为我们的概念奠基的共同经验。

换句话说，“我们不再能倒回到所有人共同拥有的本真的和无争议的经验”⑤。

正是世界的这种衰落为极权主义创造了条件。

在阿伦特看来，极权主义的意识形态之所以吸引人，恰恰是根源于它成了“在一个没有任何人是可信赖的和没有任何事情是能依靠的世界中”⑥的最后支撑。

在此，我们可以通过对阿伦特常用的三个术语及其关系的阐述来说明她是如何描述这种无世界性及其后果的。

这三个术语是：(1)“孤立”(loneliness)、(2)孤独(solitude)、(3)隔离(isolation)。

“孤立”是完全不属于世界或无世界性的经验。

孤立的人们必然是无能的，因为他们不能与他者一起行动。

在这种情况下，人们之间的所有契约就都被打破了。

成为“孤立的”意味着没有与我们出于一个共同关切而一起行动的那些人们。

虽然我们仍然可以通过制造和创造来保持与世界的联系，但是当我们不再能为我们所共有的世界增加任何东西时，孤立就变得无法忍受。

公开地呈现的孤立总是导致私人领域中的孤独( solitude)。

“孤独”本质上意味着独处，但是孤独状态中的人可以与其自我( self)对话，此时，处于“我”之外的他者世界仍然现实地存在着。

外部世界的他者以“我”(I)与“自我”(myself)对话的形式表现出来。

因此“孤独”在阿伦特看来是典型的哲学家的生存状态。

孤立不同于孤独之处就在于，孤立之人虽然发现他的四周都是其他人，但彼此之间却无法相互建立关系，甚至无法分辨其周围的人是伙伴还是敌人；虽然与其他人一起存在，但又无法认同他者和与他者取得联系。

这种存在状态让“孤立地去存在”成为极权主义之下的人的基本存在样式。

此外，“孤独”有着转化为“孤立”的可能性。

“孤独”本身包含着他者，这种他者是以另一个“我”的方式显现出来的。

如果我抛弃或取消了这个“自我”，不再把自我显现为他者的再现，那么“孤独”就变成了“孤立”，因此孤独之人始终有着退化为孤立之人的可能性和危险。

如果人们丧失了孤独中能实现自我的能力，丧失了通过同侪的在场和信任所构建的身份或同一性的能力，其结果必将是人自身和世界之存在都丧失了其现实性。

正是在此意义上，阿伦特强调，一个孤立的人既失去自我与思维能力，又丧失了世界以及对世界之经验。

阿伦特认为，处于孤立状态中的人仍然可能与世界有着某种联系，如人们进行制作活动时所处的状态那样；而一旦人和世界被劳动支配，所有人类活动都转变为劳动，即维持生物生命的基本需要的话，“孤立”就变成了“隔离”( isolation)。

“隔离”，即完全隔绝了社会交往，无能与他人一起行动。

“隔离是人们被驱入的一种绝境，他们的政治生活、他们追求一种共同目的的协同行动都被摧毁。

”①事实上，极权主义就是奠基于隔离，“奠基于完全不再属于这个世界的经验上，这处于人的最基本的和绝望的经验之中”。

②“隔离”之所以无法忍受，原因在于我们的同一性不可能独自得以确证。

“隔离”的存在意味被那些我们不能与之联系的人们所围绕，即使是二而一的（“我”与“自我”）在孤独中的思考都被摧毁了。

这是因为虽然我独自一人时我也可以思考，但我需要与他者联系以使我再次思考，“因为我的同一性的确证完全依赖于其他人”。

③我们的同一性是相互依赖的。

这就是为什么彻底的“隔离”令人如此无法容忍的原因。

此外，“隔离”不仅指失去了他者，即能确证我们的同一性的人，而且还意味着丧失了世界。

阿伦特指出，隔离之可能成为极权主义的基础是因为现代大众的无根性和多余性。

无根意味着“在世界中没有任何位置，不被他者承认和保证”，多余则意味着“完全不属于世界”。

④她把这种“无世界性”定义为与“共通感”的丧失有关，而我们在感觉世界中的经验则依赖于这种共通感。

我们的共通感是“调整和控制所有其他感觉的东西，没有共通感，我们每一个人就会被封闭在他自己的感觉材料的特殊性中，而这种感觉材料本身是不可靠的和危险的”⑤。

只有我们具有这种共通感时，我们才能信任我们的感觉经验。

因此，共通感是人们为了在世界中生存、经验和理解生存所需要的一种相互保证。

换言之，共通感对我们存在于其中的世界而言是本质必须的。

当我们处于隔离状态中而同一性不可能得到确证时，我们就不仅丧失了对我们自己的.信任，同时还失去了对世界的信任：“自我和世界，思考和体验的能力同时丧失了。

”⑥“隔离”的典型表现就是德国纳粹时期的“集中营”这种极端的“无世界性”。

可见，虽然“孤立”、“孤独”和“隔离”都呈现出对与他人共在于世界中这一事实的某种断裂，但其表现方式及所导致人的“无世界性”的程度是不同的。

正是在此区划的基础上，阿伦特指出，孤独虽然过去是一种边缘现象，在现代社会却变成了一种日常经验。

这种经验摧毁了我们在世界中行动的能力，使我们成为丧失生存根基的人。

事实上，这种变化不仅对孤独的个人来说，而且对世界本身来说都是危险的。

没有共通感，我们共同生活于世界中这一事实就会处于被化约为私人经验的危险中，这转而又会加强孤独感以及由此而来的隔离或生存根基之丧失。

正是在此意义上，t阿伦特认为重新解释我们的判断力——尤其是其中的共通感——的本质内涵，是我们理解与重构世界现象和人的世界性的重要途径。

在阿伦特看来，如果我们陷入孤独中，丧失与他人一起在世界中行动或体验的能力，从而也失去对世界及其中的他人的确证时，至少我们还可以通过判断这样一种思考能力去再现他人，以及由此而来的我与他者共在于其中的世界的意义。

在《文明的危机》中，阿伦特写道：“判断是一种重要的活动，在这种活动中，与他者共享世界得以实现。

”①换句话说，判断是自我与他者共享世界的一种方式。

判断创造了一个共同的空间，而且让意义从这个共同空间中浮现出来。

显然，阿伦特关于判断的说明得益于康德的判断力思想，但她又做了发展，明确提出判断乃是政治和人际事务的核心。

判断既非完全客观的，也非完全主观的，这种界定来自于通过显示世界这一“主观的普遍性”（康德语）的空间的重要性，以及随之而来的我们对共同存在于其中的世界的理解。

对阿伦特来说，判断是必须的，因为它赋予行动以意义。

但是判断之所以重要还有另一个原因，即判断事实上是一种卓越的政治能力，因为它以不依赖暴力的方式把自我与他者和世界联系在一起。

判断从本质上来说是世界性的。

阿伦特对判断力作了如下描述：在政治判断中，一个决定被做出，尽管这个决定总是受某种主观性限定的，受每一个人都是从他自己的立场来观察和判断世界这个简单的事实决定的，但它同时也“源于世界本身是一个客观的素材，是对其所有居住者都乃共同的东西这个事实。

鉴赏活动决定着这个世界——不依赖于它的效用和我们对它的兴趣，即是如何被观看和听闻的，人们在世界中将看到和听到什么。

鉴赏就世界之显现和其世界性来判断世界”。