群书治要心得

《群书治要心得》第四章仁者爱人、义者循理：《群

书治要》的仁义思想

“失德而后仁，失仁而后义”，老子说：“大道废，有仁义”。在“道”和“德”没有了之后，“仁”“义”开始显现出来。在中国历史上，夏商周三王的时代，“德”也没有了，就用“仁”，夏商周三代是以“仁”治天下。“失仁而后义”，而到了东周时期，春秋战国的时代，“仁”没有了，则是以“义”来治理天下。在没有了“仁”之后，“义”显现出来。我们看到，在春秋战国时代，涌现出很多的“义”士。“仁”“义”，是中国传统文化的根本，在儒家五常中是极为重要的，是修身、齐家、治国之本。

一、仁者爱人，义者循理

什么是仁和义？在《群书治要·周易》上说：“立人之道曰仁与义”，也就是说仁义是做人之本，“不仁不义”的人，就算不上是一个合格的人。而古圣先王的教化，其核心也在“仁义”二字，如《群书治要·列子》上说：“圣人之教，非仁则义”，说明圣人教化天下，不是仁，就是义。

仁义是什么意思？在《群书治要·荀子》中讲到：“仁者爱人，义者循理。”“仁”的意思是爱人，想到自己，就想到别人。“义”的意思是循理，做事要符合道理和规律。圣人用仁和义来阐明人道，所教导人们的无非是行仁义而已。

在《群书治要·孟子》中，开篇即说道：孟子见于梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦曰仁义而已矣。”孟子拜见梁惠王。惠王说：“您不远千里而来，将会把利益带给我的国家吧？”孟子答道：“大王！为何一定要谈利益呢？只要讲求仁义就足够了。”我们读圣人的经典，往往未能明了经典的深意，孟子教我们讲仁义，并不是说讲仁义就没有利益，相反，讲仁义必定会有大利。这个大利，我们看周朝，周文王、周武王，他们以仁义立国，开创了周朝八百年的基业。所以，《大学》上说：“国不以利为利，以义为利”。实际上，有仁义必定会有大利。只讲利而不讲仁义，反而会失去利益。

在《群书治要·新语》中，陆贾讲到，“治以道德为上，行以仁义为本”，说明治理国家要以道德为上策，处理事情要以仁义为根本。在《群书治要·淮南子》中，更是指出：“乱国之君，务广其地而不务仁义，务高其位而不务道德，是释其所以存而就其所以亡也。”说明乱国的君王，只图扩大其领地而不行仁义，追求地位尊贵而不修道德，这是抛弃所以存在的理由，而趋向所以灭亡的途径。

二、修身以道，修道以仁

仁是众善之首，仁爱思想是儒家的主要思想，也是贯穿《群书治要》始终、最重要的主体思想。魏徵等人在节录经典时，节取了大量关于“仁”的嘉言和故事，强调治国者要修习仁德，推行仁政。

如在《群书治要·孔子家语》中说道：“故为政在于得人。取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。”说明为政之道，在于得到人，而得人的方法，在于为政者能修养自身，以德行感召人。修身必须依据“道”，修道要依据“仁”。所谓仁，是指人性以爱自己的亲人为最重要。所谓义，是指事事合宜，以尊敬贤德的人为最重要。

在《群书治要·傅子》中，对仁说得更为详细：“昔者圣人之崇仁也，将以兴天下之利也。利或不兴，须仁以济天下，有不得其所，若己推而委之于沟壑然。夫仁者，盖推己以及人也。故己所不欲，无施于人；推己所欲，以及天下。推己心孝于父母，以及天下，则天下之为人子者，不失其事亲之道矣；推己心有乐于妻子，以及天下，则天下之为人父者，不失其室家之欢矣；推己之不忍于饥寒，以及天下之心，含生无冻馁之忧矣。此三者，非难见之理，非难行之事，唯不内推其心，以恕乎人，未之思耳，夫何远之有哉！”这一段话告诉我们：从前，圣人崇尚仁政，是用以来为天下人兴利，利民之事如果尚未兴办，就必须以仁政普济天下。若有不得其所的人，应看作是自己把他们丢弃到沟壑一般。仁爱的人，都将心比心以待人，所以己所不欲，不施于人；推想自己之所求，延及天下之人。推究己心之好恶来尽孝于父母，并延及天下的父母，那么，天下的子女就不会丧失侍奉双亲的准则；把自己对妻子、儿女的爱护推广到天下，天下做丈夫、做父亲的人就不会失去家庭的欢乐；用自己忍受不了飢寒的心情去想天下人之心，天下生灵就不会有冻馁之忧。这三点不是难懂的道理，也不是难办到

的事情，只是不能推己之心以宽诚待人。连这些切近的事都不去思考，哪里还会有什么远虑呢？《群书治要·傅子》的这段话，可以说把仁的含义阐发得淋漓尽致。

所以，古圣先王治理天下，最重要的，就是他们有一颗仁爱之心。在《群书治要·说苑》中说道：“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。有一民饥，则曰：‘此我饥之也。’有一民寒，则曰：‘此我寒之也。’一民有罪，则曰：‘此我陷之也。’仁昭而义立，德博而化广，故不赏而民劝，不罚而民治。先恕而后教，是尧道也。”意思是：“唐尧心怀天下，用心去周济贫民，痛心于百姓的苦难，忧心于众生不能顺利生长。有一人挨饿，他就说：‘这是我使他挨饿的。’有一人寒冷，他就说：‘这是我使他受冻的。’有人犯了罪，他就说：‘这都是我造成的。’他仁爱昭着而正义树立，施恩众多而教化深广。所以即使不加奖赏，百姓也会努力；不施刑罚，民众也会安定。先推己及人，然后施以教导，这是唐尧治理天下的方法啊！”

三、治国之道，贵在仁义

大到一个国家、政权，小到一个企业、一个家庭，其兴盛衰亡，都和其是否能够行仁义有关。《群书治要·汉书》中节录贡禹在其奏疏中讲到：“自成、康以来，几且千岁，欲为治者甚众，然而太平不复兴者，何也？以其舍法度而任私意，奢侈行而仁义废也。”从周代成王、康王以来，几乎将近一千年了，想治理好天下的君主非常之多，可是太平盛世却不能复兴，原因是什么？是因为他们抛开古圣先王治国的

法度，而听凭自己的心意去做，才使得奢侈畅行而仁义荒废啊。在《群书治要·六韬》中，姜太公还说道：“义胜欲则昌，欲胜义则亡。”即道义胜过私欲，国家就昌盛；私欲胜过道义，国家就衰亡。

在《群书治要·孟子》中说道：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁；国家（原注无家字）之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海之内（原注无之内二字）；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”说明夏、商、周三代能够得到天下，是因为施行仁政；他们丧失天下，是因为不行仁政。诸侯各国的衰落与兴盛、生存与覆灭亦是同样道理。天子如果不仁，就保不住天下；诸侯如果不仁，就保不住国家；卿大夫如果不仁，就保不住宗庙；士人和百姓如果不仁，就保不住自己身体。

《群书治要》中多次提出，为君者能够行“仁”，百姓自然就能“行仁”，在《群书治要·礼记》中孔子说：“上好仁，则下之为仁争先人。”告诉为君者，如果他能够崇尚仁德，那么下属就会争先恐后地去做仁德之事。在《群书治要·礼记·大学》中说道：“尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。”尧舜用仁爱统治天下，民众就随之实行仁爱；桀纣用凶暴统治天下，民众就随之逞凶施暴。

在《群书治要·新语》中，还记载了一个周文王行仁的故事：

周文王作灵台，及为池沼，掘地得死人之骨，吏以闻于文王。文王曰：“更葬之。”吏曰：“此无主矣。”文王曰：“有天下者，天下之主也；有一国者，一国之主也。寡人固其主，又安求主。”遂令吏以衣