社会主义女性主义的兴起_批评实践及其批评策略

M a y 2011

Vol.13,N o.3Journal of Northeastern University (Social Science)

东北大学学报(社会科学版)2011年5月

第13卷第3期收稿日期:2010-10-13

作者简介:曾 翔(1974-),女,四川眉山人,四川大学博士研究生,四川司法警官职业学院讲师,主要从事文学理论与文化研究。

社会主义女性主义的兴起、批评实践及其批评策略

曾 翔1,2

(1.四川大学文学与新闻学院,四川成都 610064; 2.四川司法警官职业学院思政部,四川德阳 618000)

摘 要:如果说自由女性主义与激进女性主义因强调性别而忽视了社会经济因素,那么马克思主义女性主义则因过于强调经济因素,而轻视了性别,只有社会主义女性主义既强调性别,又强调阶级,认为女性受压迫主要源于资本主义父权制,从而成为目前相对完善的女性主义分支。社会主义女性主义不仅在政治上争取女性生育权利、教育权利,还在文学领域进行批评实践,其批评将阶级和性别作为理论立场与核心观念,不局限于文本分析,还分析文本的生产条件,将女性置入公共生产领域,并结合诸多的观念和理论如心理分析、语言学,发展了一套行之有效的批评策略。关 键 词:社会主义女性主义;马克思主义女性主义;阶级;公共领域;文化生产中图分类号:I 02 文献标志码:A 文章编号:1008-3758(2011)03-0268-05

女性主义从政治色彩颇浓的自由女性主义到激进女性主义,再到马克思主义女性主义,发展至

立场相对中立的方法论女性主义,如精神分析女性主义、语言学女性主义。社会主义女性主义的出现可谓女性主义发展的集大成,既继承了激进女性主义的立场,对父权制进行批判,又继承了马克思主义女性主义的立场,对资本主义进行批判,还运用了心理分析与语言学的方法。

但是目前国内关注社会主义女性主义的专家学者还非常少,将其与女性主义文学批评相结合者则更少,本文欲梳理社会主义女性主义的兴起,阐释其批评实践,并总结其批评策略,以期为中国社会主义女性主义批判作出些许贡献。

一、社会主义女性主义的

兴起与含义

社会主义女性主义,常常被误认为是马克思主义女性主义或者唯物主义女性主义,其实,社会主义女性主义是不同于二者的一个分支。社会主义女性主义最早出现在20世纪60年代末,许多女性不满当时流行的关于女性受压迫的理论分析:自由女性主义一味强调个体性,忽视

个体生存的环境,而无法抓住性别压迫的实质;激进女性主义过于强调父权制,忽略经济现实,而无法有效地概括女性经验及其阶级构成;马克思主义女性主义聚焦阶级及其经济基础,可能会再一次抹杀性别问题。正是对这传统的三大女性主义的压迫理论进行了深入思考,在综合马克思主义女性主义与激进女性主义的思想之后,社会主义女性主义强调女性受压迫源于资本主义父权制,是制度与性别的合力。

1973年,社会主义女性主义发展到了一个新阶段,将对女性社会地位的分析与女性经验意识结合起来,1975年,在荷兰一个名为/女性主义社会主义的讲坛0(fenim ist socialism platform)建立了,并将左翼激进女性主义联合起来。同年,国际社会主义女性主义会议在安提俄克大学召开,高加索的女同性恋者激情陈辞道:/我们中的许多人,包括同性恋与异性恋者,来到这里,是因为我们坚信发展一种社会主义与女性主义的综合性理论与实践的时代到来了,来到这里,是因为我们深深地知道,社会主义需要女性主义,女性主义需要社会主义0[1]。也是在20世纪70年代,最早也最成功的女性主义自由联盟在芝加哥成立了,致力于为性别和社会阶级体制而奋斗。从此,社会主

义女性主义这种思想观念开始/与人们生活的物质历史条件相关,而这些条件是由资本主义与父权制所界定的0[2]。

虽然许多社会主义女性主义者对这一名称并不满意,比如芭芭拉#艾伦瑞奇(Barbara Ehrenreich)就认为:/一方面,这个术语太长了;一方面,对于那些社会主义国际主义反种族歧视、反异性恋的女性主义者来说,又太短了0[3]。但是,这却是目前能够与其他女性主义相区别的最好名称了。1978年齐拉#爱森斯坦(Zillah R. Eisenstein)主编了5资本主义父权制与社会主义女性主义事件6一书,此书可以说是关于/社会主义女性主义立场的精湛讨论0[4],在书中爱森斯坦/把资本主义父权制界定为对资本主义阶级构成与性别结构之间所存在着的强有力辩证关系的描述0[5]。这本书不是马克思主义与女性主义的简单相加,而是一个综合运用,/旨在理解生产中的阶级关系与社会中性别等级关系的动态发展0[6]。

社会主义女性主义的发展与马克思主义女性主义息息相关,因为其本身就是从马克思主义女性主义中分离出来的,/由于马克思主义女性主义不知道怎么样把各种形式的压迫统一整合起来,社会主义女性主义只得将自己从马克思主义女性主义阵营中分离出来,而不必相互贬低,这虽然不是最好的选择,但是却没有其他多元体系可以替代它了0[7]。其实,早在20世纪80年代艾丽森#贾格尔(Alison Jaggar)就说过,/社会主义女性主义可能是一个更和谐更完美的马克思主义0[8]。因为这个术语显示了两个特色:一是社会主义女性主义试图取代马克思主义女性主义,一是对源于马克思思想的马克思主义女性主义忽略性别感到不满[9]。

显然,社会主义女性主义与马克思主义女性主义在根本上是一致的,它们都受到马克思妇女理论的影响,都用批判的眼光看待女性受压迫,强调社会性别、阶级与意识形态的互动,并寻求最终解放女性的途径。二者不同的是,马克思主义女性主义以经济基础不同造成阶级压迫作为女性压迫的根源,认为只要消除了经济不平等,消除了阶级压迫,女性受压迫自然也就消除了。除此之外,马克思主义女性主义更关注公共领域的工厂劳动,关注薪酬劳动,关注带来剩余价值的劳动,很少关注家务劳动、爱、性别暴力,以及女性缺少政治权利的问题。与之不同的是,社会主义女性主义吸收了马克思主义女性主义批判的思维方式,对资本主义进行了严厉批判,却又不止于此,认为当今女性的社会地位既是父权制的性别体制的直接后果,又是资本主义经济制度的结果,这就是琳达#菲尔普斯(Linda Phelps)所提出的/父权制资本主义0(Patriarchy and Capitalism)的理论。这个二元体系论认为,女性受压迫不仅仅根源于经济的差异,社会与心理的差异也是重要因素;在关注焦点上,社会主义女性主义不仅关注女性生活的公共领域,还关注女性生活的私人空间,尤其是关注母亲式的无偿劳动,关注女性的家务劳动,如果说父权制理论为女性受压迫提供了形式,那么马克思理论中对资本主义的批判则为女性受压迫提供了内容细则以及变革的力量。中国学者李银河也认为,社会主义女性主义与马克思主义女性主义是不完全相同的概念,一是社会主义女性主义理论中经济决定因素较少,二是与马克思主义女性主义所坚持的阶级压迫是更基本的压迫形式的观念不同,社会主义女性主义将男权压迫与阶级压迫的重要性等同,认为二者都是基本的压迫形式[10]。

二、社会主义女性主义批评实践

社会主义女性主义的兴起与发展分为两个时期,以1976年为分界,前期以紧密联系大众运动与实践为主,以妇女运动的形式追求女性权利,后期进入批评实践阶段,集中进行社会主义女性主义的理论研究和分析。南茜#赫姆斯特姆(Nancy Holmstrom)主编的5社会主义女性主义课题6就是一本典型的理论批评实践的杰作,本书从个人化的性、性别以及女性生育问题开始,过渡到讨论与女性相关的家庭问题和工厂生产问题,并逐步讨论涉及女性的社会改革以及政治等相关问题,最后对女性认识论立场、女性本质、生态女性主义以及不同的女性理论等抽象、普遍问题进行了思考。

批评实践还突出地表现在对女性教育权利的讨论上,以及具体的女性教育课题的设计等问题上。除此之外,社会主义女性主义还将目光投向过去的时代中,以社会主义女性主义特有的人文关怀去审视过去年代中女性的作用和地位。由科拉#卡普兰(Cora Kaplan)和珍妮#巴切勒(Jennie

269

第3期曾翔:社会主义女性主义的兴起、批评实践及其批评策略