《吕氏春秋》与儒家孝道比较
《吕氏春秋》与儒家孝道比较
[摘要]吕不韦组织编著《吕氏春秋》的目的在于为统一后的秦提供一套治国政治方略。在这一目的的指导下。他提出了自己的孝道。与儒家的孝道相比，二者在人性论基础、推广方法、侧重点、与“五德”的关系方面有所区别，本文从这四个方面着重阐述了二者的区别。
[关键词]《吕氏春秋》；儒家；孝道
1 孝道的人性论基础不同
儒家的孝道是建立在人性善的基础上的。在儒家的人性论思想中。以孟子的“性善”论最为正统。孟子认为人生来就有一种最基本的共同的天赋本性，即“不忍人之心”。他说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运诸掌。”
孟子也将“不忍人之心”称作“恻隐之心”。除此之外，孟子认为人生来都有的天赋本性还有“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。孟子认为：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”也就是说，人最基本的四种道德品质仁、义、礼、智，都是从这四种“心”中发端出来的。孟子认为这四种“心”和这四种道德品质并不是外界强加给我们的，而是人生来本身就有的。在这个意义上，孟子给人性以“善”的价值规定。也就是孟子的“性善”论。儒家从“性善”论出发，认为人皆有良知良能，因而也都可以行孝。“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也”，孝是人的本能，所以人皆可以做到孝。那儒家又为什么大力宣传孝呢?孟子认为人的本性是可以为孝的。所以也就是孝的。如果为人而不孝，那完全不是他的本性问题，而是由于他自己舍弃了这些本性，没有很好的保持住它，但是绝不能说本来就没有这些孝的本性。因此需要及时进行修养，来呼唤孝的本性。于是儒家便大力提倡孝道。
而《吕氏春秋》的孝道是在人的自然本性基础上提出的。《吕氏春秋·节丧》中提道：“孝子之重其亲也，慈亲之爱其子也，痛於肌骨，性也。”“父虽死，孝子之重之不怠；子虽死，慈亲之爱之不懈。”从这两句话可以看出，《吕氏春秋》认为，孝不同于其他的道德规范，它是以自然或血缘，也就是人的自然本性为基础的。《吕氏春秋》中关于这方面的论述有好几处。比如：
故父母之于子也，子之于父母也。一体而两分，同气而异息。若草莽之有华实也，若树木之有根心也。虽异处而相通，隐志相及，痛疾相救，忧思相感，生则相欢，死--则相哀，此之谓骨肉之余。神出于忠而应乎心，两精相得。岂待言哉?
浅谈儒家孝道思想的生命意识(一)
浅谈儒家孝道思想的生命意识(一) 论文关键词]孝道生命意识追思爱敬延续 论文摘要]在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，儒家孝道思想不仅体现出一种家庭伦理思想，同时也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。梁漱溟先生曾说过：“中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”1](P307)当人们谈论儒家孝道思想的时候，往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母，其实，儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养，还包括其他两个层面的内容，即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思；对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱；生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望，在以家庭为单位的古代社会，人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一，“孝是中国文化最突出的特色2](P31)，生命意识则是儒家孝道思想的本质。 一、生命的追思意识 孝道思想中对祖先的祭祀是中国人祖先崇拜的一种表现，是人类亡而不死的生命意识，它也是中国传统文化中的重要内容之一。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才》)孝是人类一切社会行为的根本准则，是从事其他社会活动的起点，故曰“夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纲也”(《吕氏春秋·孝行览》)。孝字是一个会意字，早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字，孝字结构具有双重特征。从象形角度看，该字上半部是“老”字，表示祖宗、先辈的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚辈的意思。从会意角度看，孝字则是“老”字与“子”字的组合，其中蕴涵着丰富的生命意义：“老”扶“子”头，“子”承“老”身，这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖，有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾；又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头，向晚辈托付生命传承的责任，传授做人做事的道理和方法。正是基于这样的意蕴，故《尔雅·释训》解释道：“善父母为孝”；许慎《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老、从子，子承老也。”“孝”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴，尽管这只是一种萌芽状态，但构成了整个孝文化的生长点。正是通过对“老”和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升，才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。 人类与其他一切动物最本质的区别就是能够自觉用意识的力量去维护生命，在人类早期，人就开始思考自身的存在和生命本源问题，从而产生了对生命本源重视的意识，这种观念则体现在人们对祖先崇拜以及祭祀的活动中。 西周金文中的孝观念大多数表现在对祖先的祭祀活动中，祈求祖先保佑子孙后代，其崇拜对象并非健在的父母，而是先祖。当时出现的孝字，也多与祖先祭祀活动有关，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒诰》中有“用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚书·文侯之命》)等，句中无不包含此种意义。祖先崇拜的出现固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由来、感激祖先赋予生命无疑是最重要的方面。他们知道：“先祖者，类之本也”(《荀子·礼论》)，“无先祖焉出?”(《大戴札记·礼三本》)，“万物本乎天，人本乎祖”(《礼记·效特性》)。由于生命是从祖先那里传承而来的，我们先人所拥有的生命来之不易，所以人不能忘祖，“君子反古复始，不忘其所由生也”(《礼记·祭义》)。人们祭祀祖先，就是要表达对祖先赋予我们生命的崇敬、感激和追思之情。“我们从思想的观念来看，人的最高生活目标就是生命，尤其在古代社会，举凡一切人能赖以生存的都被人视为最高价值所在，而当人智对自我主体有更深刻认识时，对生命之源，生命所从出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”3](P71)从这个意义上说，祖先祭祀与崇拜的行
基督教和儒家宽恕
●基督教提倡宽恕的依据是什么？ 山上宝训中，最多也最详尽的记录了基督先后对宽容思想作的专门论述：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告；你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不要论断人，免得你们被论断；所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。 1、基督教的宽容思想是基于上帝对人的创造上。在所有的被造物中，唯有人是按上帝的形象造的，上帝只在人的鼻孔中吹了一口气，每一个人都拥有上帝赋予的宝贵灵性生命和自由意志。从这个意义上说，不管什么样的人，人人都是上帝的儿子，上帝爱每一个人。神降雨给义人，也给不义的人，神让太阳照好人，也照歹人，神爱世人，在神眼中，穷人、富人无分种族肤色都是他拯救的对象。宽容思想在基督的新创造内有进一步的发展，宣告上帝不仅是犹太民族以色列的上帝，也是全人类的上帝。基督带来的《新约》信仰成全《旧约》律法对人的要求，建立基督对旧约摩西律法的重新诠释。摩西律法对罪人要用“以牙还牙”的手段来惩罚。到了基督降生后的新约时代，上帝的宽容仁慈和怜悯在基督里得到了彰显。 2、基督教的宽容思想是基于耶稣对人的救赎上。 人辜负了上帝的爱，背叛了上帝。按照人所犯的罪，罪的工价就是死，每个人都罪有应得地全部要进入地狱。人已经全然败坏，靠自身的力量无法摆脱罪恶，但上帝宽容了人类，把他的独生子送到人间，在十字架上用自己的宝血洗刷了人类的罪行，这表现出来上帝对人类的宽容和大爱。在神的面前，任何人都没有论断他人的权利，因为上帝用他的大爱彰显了宽容，人也应该向上帝学习这种宽容，用宽容之心对待他人。宽容他人其实就是宽容自己，因为如果你不宽容他人，上帝必不宽容你。神若究察罪，没有一人能在神面前站立的住。但神却赦免了人的罪，且使人因信成为他的儿女。 基督教的宽容精神具体表现在效法基督，提倡平等，拒绝报复，爱人如己。还要宽恕罪人，要宽恕得罪自己的弟兄无数次。基督教的宽容之所以不会成为对恶的纵容，是因为神是慈爱的，又是公义的，在现世和最后的审判中，上帝都会惩罚邪恶，伸张正义。但公义的权柄在于神而不在于人，因此，人只要去宽容，而不必“以牙还牙”。 ●儒家的宽恕精神 《论语》有一段近似白话的对答，非常有名。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。” 伏尔泰把“己所不欲，勿施于人”这八个字，称为“人类的法典”。这句话不仅被写入了1793年的法国宪法，也被写进了1993年的《全球伦理宣言》。 这便是儒家的“恕道”，“恕”用今天的话说，就是一种宽容精神。 孟子对“恕道”有过论述：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这句话的意思是：万物都为我准备好了。通过反省自身而抵达真实，没有比这更快乐的了。努力按推己及人的恕道去做，追求仁的道路没有比这更近的了。从这句话能看出，孟子不仅认为个人应遵循恕道，他甚至把这种关系上升到了宇宙论，并以“真实”为原则来讨论“恕”的价值。孟子认为，恕道不仅是人己的沟通原则，更是物我一体的法则，是抵达仁的最近的路。
我的儒学孝道感悟
我的儒学孝道感悟 学习了一学期的儒学导读课，儒家文化的博大精深让我感触很深，从中了解了更多关于中国儒学的精神和思想，受益匪浅，在这里由衷的向崔老师表示感谢。 儒学文化博大精深，它让国人引以为豪，是中华民族的重要凝聚力。但不知是什么时候,中国人淡忘了儒家,而我们这一代年轻人更是从出生到现在都没有明确儒家这一概念，只是无形中感觉到孔子就是它的形象代言人，而孔子作为儒家的始祖，他的语录通过《论语》这部儒学经典流传甚广，深入人心。儒家文化的传承到了我们这一代出现一段历史空白。但我相信随着儒学重新为国人们所接受，这段空白会一点点被填补。 在这里我想以我十分浅薄的知识谈谈我对儒学思想中关于“孝”的理解，儒家说：“百善孝为先”我觉得很有道理。因为人从咿呀学语、蹒跚学步开始，就在父母的呵护之下。也就是说，父母是孩子出生后的第一位启蒙老师，也是孩子来到世上所接触到的第一位长辈，孩子有行为能力后第一个尽善的应是父母。 子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为为人子女，孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。子曰：“父母在不远游，游必有方。”父母在时，如果一定要远游，就要告诉父母明确的方向。几千年来，[论语]中这句关于“孝”的朴实经典格言在中国几乎是家喻户晓妇孺皆知。 子曰“父母唯其疾之忧。”父母最关心的就是儿女的健康平安，担心我们，儿女能保护好自己，不让父母担心就算是尽孝。是做儿女对父母尽孝的基本层面。 子曰“父母之年不可不知也。一则以喜，一则以忧。”父母的年纪是不可以不知道的事情。我们一来对他们的长寿感到喜悦，一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧。“养老”与“送终”也是儿女尽孝的基本内容。 子曰:“色难，有事，弟子服其劳。”仅仅供养父母，不算难事，只有和颜悦色的面色最难能可贵。人的脸色，是由心决定的。子女对于父母，必然有深切笃定的孝心，由此才会有愉悦和婉的面容。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外形的色难，态度的。 子曰：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”意思是：我们的身体毛发皮肤是父母给我们的，我们必须珍惜它，爱护它，因为健康的身心是做人做事的最基本条件，所以珍惜它，爱护它就是行孝尽孝的开始。人在世上，遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世 ，从而使父母显赫荣耀，这才是孝的终极目标。如果说“身体发肤，受之父母……”是要求我们做到自爱的话，那么“立身行道，扬名于后世……”则是要求我们做到自立、自强。自立、自强是自爱的行动，人要发展必然要自立、自强。同时，成为一个自立、自强的人是父母对子女的殷切希望。每一个成年人都应该自觉增强自立意识,孝子更应该做到这一点。孝子不仅要做到自立,更要做到自强,为实现自我价值而奋斗不息。“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”不可否认,这句话有些功利化,但是如果在孝的实践中真的做到这一点,那么客观上确实有利于自我价值的实现。天下的父母无不是望子成龙、望女成凤的,子女能够在事业上有所成就,对他们来说是最大的欣慰。“立身行道”,才是真正的孝。 “和颜悦色”与“以显父母”是基于“唯其疾之忧。”基础上更高层面的关于“孝”的正面阐述。
基督教与儒家的区别
浅议基督教文化与儒家文化的区别 基督教作为西方文明之源，构成了西方社会两千年来的文化传统；而儒家是中华民族传统文化的主流，在中国社会长期占统治地位。二者既有联系，又有区别。正所谓“和而不同”，它们之间的不同之处历来也是为人们所津津乐道的。 从社会地位来看，基督教的地位高于欧洲的封建君主，上帝是人们心中唯一的“神”；儒家则在中国君王的控制之下，人们心中没有永恒的神的位置，通俗讲就是哪位“神”能实现他们的祈盼，他们就会信谁。 基督教是信仰上帝的宗教，认为上帝创造主宰安排一切，耶稣是上帝派来的使者。基督教是以神为中心的宗教；儒家信奉的最高神是天，以孔子为先师，倡导王道德治、尊王攘夷和上下秩序。儒家文化是以人为中心的人本主义宗教。 基督教强调的首先是神与人之间的关系，其次才是人与人之间的关系，人在现实社会中的自我完善不是为了他人，而是最终回归到天国那里，也就是说人的意义体现在神与人之间的关系上，最终要在上帝那里得到自己的证明，这是超世俗化的。儒家唯一专注的就是人与人之间的关系，人的自我完善是通过现实社会得到展现，也是通过现实社会得到证实的，这是完全世俗化的，它没有一个超世俗的目标。无论是“克己复礼”，还是“修身齐家治国平天下”，社会个体的人生意义都是在现实社会中得到体现的。 修行的方式不同，对于修身而言，儒家宣扬“性善论”，儒者依
靠的是人对道德的一种内省感悟和自觉。这是一种积极主动地完善，这种完善的目的与意义也是在现实的情境下展开的。对于基督教而言，基督徒则是被动的，这种教义首先把人的一种不完善状态作为修身的起点，即“原罪说”，这种罪恶感产生了一种依赖上帝的救黩的需要，对上帝的依赖必然要求信仰者对上帝产生一种敬畏，基督徒的一切善行都是在这种敬畏上帝的被动的情景下作出的。 在人的最终归宿问题上，基督教认为，耶稣是上帝的化身，所以他是先天而且多能的。普通人想以肉体之身经由道德实践而成就基督，那是绝无可能的事。基督教杜绝人们由道德实践以成为基督教圣人的想法，使人对基督教的圣人或上帝有高不可攀的感受，这便形成了基督教的客观精神。孔子的儒学则以内在的道德“仁”来衡定圣人。也就是说，不论是谁，他只要实践仁便可能成为圣人，这就是孔子教化的主观精神。 当然，二者的主要差异还是体现在核心价值观上：基督教倡导人人平等，儒教宣扬尊卑等级。按照基督教的教义，耶稣是上帝之子，他的具体工作只是上帝的使者，来到人间的任务是传递上帝的福音。人都是平等的，没有高低尊卑。儒教讲究尊卑，其价值观说到底就是等级价值观。儒教是一种规定人与人之间关系的伦理性宗教，儒家文化是一种等级有序的文化。君臣父子，上下有别，贵贱有分，长幼有序。儒家文化鼓吹的是君权神授，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，人绝对分成三六九等。 在对信众的影响上，孔子“为国尽忠,敬信节用,人伦之中,忠孝
论语中孝道思想总结
论语中孝道思想总结 篇一：关于论语中孝的思想 关于论语中孝的思想 刘文刚论语是记载孔子及其弟子言论行事的著作, 它涵盖了极其丰富的思想内容, 如学习论、为政之道、道德修养论、孝悌说等等。本文在此阐述下我对论语中孝的思想的一点看法和感悟。 先看这段：子游问孝。子曰: 今之孝者, 是谓能养。至于犬马, 皆能有养, 不敬, 何以别乎?也就是说尽孝道, 首先得赡养父母, 但这远远不够, 还得尊敬他们。否则就和养狗、养马毫无区别。也就是说孔子眼中的孝在能赡养的前提下要尊敬父母。此为其一。 其次，子夏问孝, 子曰: 色难。有事, 弟子服其劳; 有酒食, 先生馔, 曾是以为孝乎?这就告诉我们要和颜悦色地奉侍父母, 把最好的奉献给父母, 始终如
一, 不可因时间、情绪、环境不同而有所改变。 再次，子曰:父母在, 不远游, 游必有方。意思是说, 父母在世时, 不出远门游学或者做官; 如果真要出远门, 一定要讲清去处, 安顿好父母。 再次, 尽孝道不可违礼, 态度要谦和。孟懿子问孝, 子曰: 无违。也就是说尽孝道不可违背礼制。孔子在此还从为政的角度叙述孝道原则, 孝不单是对父母要孝,还要扩充到行大孝于天下, 爱天下之人, 这是施行德治的根本。大孝发展到现在即为追求道义, 为他人、为社会、为国家谋福利。子曰:事父母几谏, 见志不从, 又敬不违,劳而无怨。即对于父母的错误要耐心、委婉地劝谏, 讲究方法, 希望他们接受, 但又不可违礼。 最后, 行孝要继承父志或父道。子曰: 父在, 观其志; 父没, 观其行; 三年无改父之道, 可谓孝矣。 曾子曰: 吾闻诸夫子, 孟庄子之孝也, 其他可能也; 其不改父之臣与父之
我们为什么应该孝顺父母谈谈儒家孝道Microsoft精编版
我们为什么应该孝顺父母谈谈儒家孝道 M i c r o s o f t 文件编码（008-TTIG-UTITD-GKBTT-PUUTI-WYTUI-8256）
我们为什么应该孝顺父母——谈谈儒家孝道 儒家宗教根源于对生命创造者的感恩之情与敬畏之心，“孝亲”是儒家宗教的重要内容。《论语》中记载了不少有关孝道的言论。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。（《论语·学而》）”儒家强调“博学于文”，以重视教育着称。孔子指出，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（《论语·雍也》）”在孔子看来，若要成为“君子”，“文”（后天的文化教育）与“质”（质朴的善良本性）缺一不可，因而，“学文”是儒者不可或缺的人生内容。不过，勤奋好学、自学成才的儒宗孔子认为，就做人的根本而言，比“学文”更加重要的是“孝”与“弟”，即孝顺父母和尊敬兄长。 “仁义”是儒家的基本道德价值，“孝弟”则是“为仁之本”。在“孝”与“弟”两项中，更为根本的是“孝亲”。在这一点上，儒教与基督教有很大区别。基督教也提倡孝敬父母、友爱兄弟，但是更重要的是要爱上帝、爱基督。《圣经》上记载，基督要求信徒们爱天父和基督超过爱自己的生身父母。孔子则认为，凡是不能够将爱父母作为人生第一要义者，就是在做人的根本上还没有立起来。 为什么有这样的区别呢因为儒家文化对人的生命来源的看法与基督教有所不同。犹太教和基督教认为，一位男性的天父———上帝———创造了一切，与天地万物一样，人也是上帝的创造物，因此，人最该爱戴与感恩的不是自己的父母而是造物主天父。儒家文化则认为，天地孕育万物，父母生育儿女，我们生在天地之间，既要敬畏感恩造就了这一切包括人类的天地大父母，又要孝顺感恩养育了自己的生身父母。在基督教徒的婚礼仪式上，感恩与顺服上帝是重要内容，在中国传统的婚礼上，则一拜天地（人类和万物的大父母），二拜高堂（自己的生身父母），最后夫妻对拜，男女合德。 正因为中国儒家文化认为生身父母是个体生命的来源，所以对父母极其感恩，父母在家庭中地位神圣，“孝亲”是儒家宗教的重要内容。儒家文化主张对父母要“生，事之以礼；死，祭之以礼”，“事死如事生，事亡如事存”，父母在生时要在物质上尽力供养，在态度上恭敬和顺，父母过世后依然要如同他们在生时一样供奉祭祀。 儒家文化强调仁爱、同情，宽恕，主张推己及人，仁人爱物，“己欲立立人，己欲达达人”，“己所不欲，勿施于人”，同时又肯定“爱有差等”。“爱”之所以有差等，是由血缘的远近所决定的。最该爱的是父母（自身生命的来源），其次是兄弟（自身的同胞手足），因而，“孝”与“弟”就是最重要的家庭道德，是一个人能否仁人爱物的根
儒学与宗教之比较
儒学与宗教之比较 （张训） 摘要：提及儒学和宗教，我们大家都很熟悉，而关于儒学是不是宗教的问题，至今没有定论。有些人认为儒学是宗教的同时，却有另外一批人反对这个观点，认为儒学不是宗教。然而，儒家是不是宗教呢事实上这是一个近、现代的课题。在传统的中国文化中，几千年来，这并不成为一个问题，也没有人会质疑儒家的学者说：“你们儒家是不是宗教”但是自从明朝末年耶稣会的传教士利玛窦来中国传教之后，这个问题就在中国的历史上形成一个时常困扰着现代中国人的问题，包括中国文化区所有的儒家学者、儒家崇信者，甚至东方儒家文化圈都包含在内，而且连西洋的学者也卷入其中，议论纷纷。本文将从儒学与宗教关系问题的产生说起，简单介绍两种对立的观点，最后作出自己的理解，以为管窥豹斑之说。 关键词：问题由来，争论的意见，神道与人道 儒学与宗教的关系问题一直是中国近现代思想史上的一个极具争议性的问题，虽然这个问题与明朝末年耶稣会的传教士利玛窦将中国儒家的思想介绍给西方有着很大的关系，然而，随着中西方文化交流的逐步深入，儒学与宗教的关系问题也就随之成为中西方文化界的一个争论不休的问题。因此，至今的学术界对于儒学与宗教的关系问题仍然没有一个明确的答案，也只是仁者见仁，智者见智。 一、儒学与宗教关系问题的由来 西方人把孔子(Confucius)这个词输入西洋人的观念之中，是由利玛窦神父(Matteo Ricci 1552～1610)开始的，他把中文的孔夫子
一词拉丁化为Confutius。在一六九六年殷德释神父(Prospero Intorcetta，1625～1696)把Confutius改成Confucius。此后在英文和法文都采用此名，意大利文用Confucio，德文用Konfuzius，俄文用Konfutzii等等。于是儒家思想正式的传入了西方。利玛窦在中国传教的时候，和中国士大夫的交流中，充分显示儒释、道为三教，而且耶教(Christianity)和儒教(Confucianism)在教义上非常的接近[1] ，孔子和基督能相辅相成，他认为早期的中国人也相信上帝和灵魂不朽之说，但是朱熹的理学是无神论与唯物论，是古代儒教的腐蚀者。西洋人士对儒家是不是宗教，是众说纷云，但他们的目的不止于此。 理雅各布(James Legge)为此写了一本书，叫做《中国的宗教──儒教、道教和基督教的比较和描述》。他说：“我之所以谈儒、道，是在说明我们需要者乃在伟大的中国可以传基督教。真正的基督教是人类的最高形式。现在中国和其它国家的阻碍，已经不存在了。我个人深信他们会接受基督教，以便中国人自己决定自己，使他们能立足于社会规范之上。中国是英国长老会所选择的传教之区，我认为即是如此。” 他认为儒教正好是传播基督教的温床[2]，所以西洋传教士的目的是使中国人成为基督徒，而“儒家是不是宗教”是他们在传教时所必须正视的问题。故而，西洋学者重视的是儒家思想对他们的裨益，其次才顾及儒家是否为宗教的问题。 二、儒学与宗教关系问题的争论的两种意见之代表——任继愈，
试析明末清初基督教对儒学的联合、解读与反对
试析明末清初基督教对儒学的联合、解读与反对 【摘要】中国文化与西方文化自16世纪末开始第一次实质性的接触，这首先要归功于明末清初来华传教的传教士们。早期代表人物利玛窦撰写了《天主实义》一书，以儒家思想为载体，推介基督教教义，在这一过程中，他联合、解读也反对儒家思想。这是儒学与西方宗教文化的碰撞冲突，也是互相影响，由此开启了基督教中国化的过程。 【关键词】天主实义儒家基督教文化差异冲突融合【中图分类号】G115 【文献标识码】A 1582年，利玛窦奉命来到中国，明末清初基督教在华的传教活动渐渐揭开帷幕。为了更好地向中国人推介基督教，以利玛窦为首的传教士们深入研究中国的文化风俗，尝试寻找一种更容易让中国人接受的方式和角度解释基督教教义。在这一过程中，他们选择了将儒学作为“盟友”，联合儒学反对佛教和道教，从儒家的角度出发向中国人解释基督教教义，即所谓的“以儒释耶”;但显然这种联合是不完全不彻底的，为了传播基督教的教义和信理，他们以基督教经理对儒家的理论进行修改解释，甚至出现不同于之前附会的态度而加以反对的声音。明末清初基督教对中国已有宗教或学说的态度在利玛窦的著作《天主实义》中都可以找到佐证，本文
就将以此书为例，对当时基督教与儒学的关系进行探讨。 关于《天主实义》 《天主实义》在中西哲学思想交流史上有特殊的意义和地位，首先，与其他作为新信徒们学习基督教的经言和要理读本的著作，如《天主教要》不同，它并不过多地涉及基督教的基本教义，就连耶稣复活这样重要的内容都没有。它侧重于介绍和引导，阐释基督教本身的真实性和合理性，使中国人对基督教这一全新的概念消除疑惑，产生兴趣，进一步渴望了解更多，从而为成为耶稣的信徒，遵循其指引打下基础。基于这样的定位，它必须是简单亲切而且很容易被中国人接受的。意大利语的《中国札记》原本在谈到《天主实义》时，将其描述为一部大家都“读得懂”的书，它不讲论天主教会的所有信理，而只是涉及人认知的几大原则，同时，为了拉近与中国人的距离，还引用了中国古书中的内容并进行了解读，这就为我们了解利玛窦对中国文化的认识提供了材料。 其次，它是中国传统时代里第一本系统地介绍西方哲学思想的专著。明末清初，中西方的文化交流进入了一个新的阶段，在很多方面产生了后期所谓的“萌芽”、“开端”。对于哲学来说也是历史上第一次真正意义的中西交流和对话，其中，来华的耶稣会传教士们起到了关键的沟通作用，是他们把西方“哲学”的概念带到了中国，也是他们把孔子以及
关于《论语》中的孝道思想的论文
关于《论语》中的孝道思想的论文 【论文关键词】《论语》孝道孔子 【论文摘要】孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。 孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。家、国、天下是密不可分的统一整体，“天下兴亡匹夫有责”，我们应该立足于最小的一点——家，从自我做起，弘扬孝道，孝敬父母。弘扬孝道是每个人应尽的义务，也是响应创建和谐社会、贡献自己的微薄之力的具体做法。 孝就是以血缘关系为纽带的一种晚辈对长辈的伦理道德。《书》云：“孝乎!惟孝，友于兄弟”，《尚书》上对孝的解释就是孝敬父母，友爱兄弟。孑l子说过“弟子入则孝，出则弟”，就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母，离开家里就要敬爱兄长。“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”圆可见孝的内容很多，主要包括的内容有：一为养，即赡养父母。二为敬，即孝敬父母。三为安亲，四为终身孝敬。此外《论语>中多次提及的丧葬及其丧葬的礼节问题也被孔子认为是孝敬父母的延伸。 “仓廪实而知荣辱”，物质是基础，所以尽孝道的首要条件是赡养父母。子夏问孝，子日：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”喔说子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事。遇到有事，子女去操劳；有好吃好喝的，让父母享用，仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中就可以知道，孔子认为仅仅有这些是不够的，要孝敬父母肯定要做更多，那么更多的是什么呢?《论语》中对这个问题又做了进一步的阎释，即“敬”。 子游问孝，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”孔子说了，现在称作的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而就是狗、马也能得到人的饲养；如果没有对父母的一片孝敬之情，那赡养父母和饲养狗马有什么区别呢?孔子驳斥了那个时代普遍存在的“孝”的概念，认为孝不仅仅是能够供养父母，还必须要敬，要对父母有一片孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孑l子认为在养父母的同时必须对父母“敬”。子日：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”ft恃奉父母，(如果发现他们有不对的地方，应该婉转地规劝，如果父母没有听从的意思，仍然应当恭敬的侍奉，不要冒犯他们，尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。 在孔子及儒家看来，孝敬父母不仅要“养亲”、“敬亲”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”．就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”，也是孔子提及的安亲的重要内容。131(p17) 子日：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”父亲在世时，因为儿子不能享有独立行动的权力，所以只观察他的志向，父亲去世之后就要看他的行为，如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话，就可以称他是孝子了。孔子总结性的指出：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孑l子构架了一个生命的轮回的框架，子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三年无改于父之道”，“三”是虚指．指很长的时间，甚至是一生。因此这是一个自觉性太强、时间又长的过程，是需要
浅谈中国传统文化与基督教文化的冲突
浅谈中国传统文化与基督教文化的冲突 一、关于孝敬老人的观念冲突 孝敬老人是中华民族的优良传统。孝敬老人何以在中国形成一种文化，备受中国人的重视？这是因为中国历史自古就是“朱门酒肉臭路有冻死骨” 的历史，严重的贫富分化和强者对财富的贪婪、剥削与占有，致使中国历朝历代的老年人在失去劳动能力之后无以生存，所以他们只有依靠子女来为其养老送终，其实作为老人的子女在被强者剥削之后，其家庭财富已所剩无几，赡养老人成为了子女生活的一大困难。于是大量的不肖子孙的出现，反过来促成了中国孝老文化的形成。 在基督教国家，基督教认为每一个人手中的财富都是上帝的，每个人手中的钱财只不过是上帝让他代为保管或使用；于是，这些国家认为贫富分化是由于制度的不健全造成的，与一个人的才能关系不大，正是这一理念促使基督教国家高额收税和大量收取征收遗产税，以减少贫富分化现象，更给予了青少年一个公平的事业起跑线。高额的税收，使这些国家为保障人的“生存权”打下了基础，于是高福利成为了老人养老的社会制度的一大特征。二、关于劳动观的冲突 孔老二的“学而优则仕”几乎是家喻户晓的。从这一句话，我们就能体会到孔老二鄙视劳动者的本质，这也正是毛泽东深批孔老二的原因所在。所以中国人自古以不劳动能奴役他人为荣。再者，中国劳动者自古至今就认为自己的劳动是服侍“权力者”的，所以当权力者对自己不好之时，他们就开始了迷茫、愤恨。 基督教认为，劳动者的劳动是服侍上帝的，而不是服侍他人的，同时劳动是赋予人的一种义务，甚至工作岗位都是上帝赐予的。所以在一个企业之中，无论作为一个老板还是员工，他们都是服侍上帝的，他们通过老板、员工在上帝面前共同签署的协议，进行劳动分工，谁违背了这一协议就会受到上帝的惩罚；同时，在基督文化中，老板和员工是平等的，不存在谁奴役谁的问题，他们都是在履行经上帝见证了的契约。 所以说基督教国家的员工更主动也更敬业爱岗。 三、关于自由观的冲突
孝道文化心得体会3篇
孝道文化心得体会3篇 孝道文化心得体会范文1： 20XX年4月20日，我们二龙中心校组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上了一堂生动的传统文化教育课。 我们中华民族有着五千年的灿烂文化，孝道一直被历朝历代深深重视，甚至被奉为国之根本。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过取其精华，去其糟粕，孝是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把尊重老人，孝敬父母作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族崇孝的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社会的稳定、和谐与进步。百善孝为先，一切事情
都应该从孝道做起。他认为孝是人格完整的基础，有孝的人也有责任心，有担当，知恩图报。孝是成功的保证，有孝的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。 通过这次报告，让我更深刻地认识了孝道的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到凝视聚力，实现中国梦的美好社会。孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对孝有了更为深刻的理解。 那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：妈妈，您的手没事吧?妈妈说：没事，只是一点小伤而已。但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：我们家的小家伙开始学会关心人了!我听了，心里别提有多
儒家思想与当代孝道价值
摘要：“孝”是儒家伦理道德的核心思想之一，是中华民族区别于世界上其他民族最大的文化特质 关键词：儒家孝道，现代价值 一、儒家孝道思想的产生和发展 中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。这样，就有了同一血缘关系的孝。 “孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。孔子继承了西周的“孝”观念，并把它系统化，确定为普
遍的伦理模式。 二、儒家“孝”的合理内容 古代关于孝的有些论述和要求不仅在当时具有进步作用，而且对于我们今天家庭生活的和谐也可供借鉴。从现代社会与现代文明观念出发，儒家所讲的“孝”，其合理内容主要体现在以下三个方面： 首先，赡养父母。《诗经·小雅》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，出我腹我”。意思是说：爹生我，娘养我。抚摸我，爱护我，养大长大教育我，照顾我啊挂念我，出门进门抱着我。因此，子女赡养父母，也是为了报答父母的养育之恩。作为儒家经典的《孝经》，更是把赡养父母作为庶人的主要孝道，指出：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。可见，传统儒家伦理对于赡养父母是十分重视的。有时候，甚至超出了道德范围而以法律形式加以保证，规定不孝在法律上要受到处罚。 第二，尊敬父母。一般人认为赡养父母就是尽了孝道，针对这种看法，孔子说：“今之孝者，是为能养犬马。皆有养，不敬，何以别乎?”。就是说，仅仅把“养”作为“孝”的标准，是远远不够的。因为对于养犬马而言，也是“养”，不敬重父母，就与养犬马无法区别了。《礼记·祭义》上也讲，“孝子之有深爱
儒家对中国传统孝道的解释
护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小发布时间:2013-7-8 21:37:37繁體版 孝顺父母，是我们的传统美德。从佛家的观点来说，孝顺是向善的起点。老吾老以及人之老，像对待自己父母一样对待天下的老人，这个世界真的就是一个美好的人间。 而儒家，对中国传统孝道的解释，主要包含以下几方面的内容： 一、精神上敬爱父母亲 中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。 二、物质上奉养父母亲 中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，有什么好吃的，一定要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
三、父母身体不好时要照顾好 老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是指父母生病后，子女要及时请医生诊治，并精心照料，伺候父母饮食起居，多给父母生活和精神上的关怀。 四、事业有成可以满足父母的成就感 《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。 五、父母去世后要安排好后事 养老送终是为人子女的义务。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。 儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪，办理好父母的后事也是尽孝的一种。
孔子仁爱观与基督教爱人思想比较
孔子仁爱观与基督教爱人思想比较 哲学、政治学 期五第年五 二 重庆邮电学院学报社会科学版 * 林火生 [华东师范大学哲学系, 上海200062] 摘要: 孔子的仁爱观和基督教的爱人思想都是作为中西传统文化中的 精髓, 是世界现代文化发展的源泉。因此, 认真对孔子的仁爱观与基督教的 爱人思想进行比较研究, 挖掘各自思想的精华, 对于中西文化的交流以及东西文化的发展都将产生重大而深远的影响。 在当代思想界, 对中西传统伦理思想的比较研究颇为流行, 将“仁爱”或“爱人”思想在某种程度上视为东方儒家文化与西方基督教文明融合的重要基础。这种情况不仅与 爱 想在东西方文化中的重要地位有关, 而且与 人 养在当代人类生活中的重要性也有关。就此而言, 比较研究儒学的 爱 和基督教的 人 想, 对于理解儒学和基督教思想乃至中西传统文化的异同, 反思传统文化的精华并进行现代性的诠释, 将是有所裨益的。 一、二者的主要异同 (一)二者的相同或相近之处 1. 孔子的仁爱 与基督教 人 想的含义相近。孔子仁爱 他整个学说的基础和归宿, 也是其整个思想的内在核心。何为仁? 孔子讲仁者爱人, 爱人 仁 最基本的内涵, 要亲爱他人, 对他人有同情心, 对他人尊重。首先要孝亲, 从爱父母、爱兄弟、爱家庭做起, 还要 欲立而立人, 己欲达而达人, 己所不欲, 勿施于人, 亦是由孝亲扩展至社会上的一般人, 展开成 爱众, 用爱心去对待别人, 达到博施于民而能济众 理想境界。 人 想是基督教伦理思想的基本原则, 马人书 十三章说到: 人就是要成全律法, 如不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪, 或有别的条令, 都包含在爱人如已这一句话之内了。[ 1] 由此可见, 爱人原则是基督教的一个抽象概括的高层次的道德原则。其基本内涵就是要爱所有的人, 爱上帝, 包括爱你的友人甚至仇人, 要爱人如已。正如 太福音 讲到的: 无论任何事, 你们愿意人怎样待你们, 你们也要怎样待人, 你们不愿意人们恨你们, 愿意人们爱你们, 那么你自已首先要做到爱人, 而不是恨人。不管朋友也好, 敌人也好, 都是上帝的儿子, 对仇敌也不能恨, 也要爱他们。[ 2] 由上述可知,孔子的仁爱 与基督教的爱人 想都是要求
儒家的孝道(借鉴材料)
儒家的孝道及其现实意义 “孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。《尔雅·释训》云：“善父母为孝”，《说文解字·老部》说：“孝，善事父母”者。段玉裁注曰：“《礼记》：‘孝者，畜也’。顺於道，不逆於伦，是之谓畜。” 畜者，养也。“孝”的基本含义是善于待奉和赡养父母的意思。 一、先秦时期儒家的孝道观 1、奉养父母 2、报答父母养育之恩。 3、尊敬父母，娶妻必告之。 4、孝顺父母应该成为效法的榜样。 5、不孝父母是最大的罪过。 第二，孔子论孝道 孔子创立“仁学”，“孝”是“仁”的重要内容之一。孔子的学生有若说：“孝悌也者，其为仁之本与！”在儒家看来，孝顺父母，敬爱兄长，是实行仁德的根本。“君子务本，本立而道生。” 君子抓住这个根本，实行“仁”的基础建立起来了，人与人之间伦理道德就会产生出来。 有一次，孟懿子问孝，孔子回答说：不违背礼的规定，孔子又将这个意思告诉樊迟，樊迟不明白是什么意思，孔子在向他解释说：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。” 父母在世时要以“礼”来事奉他们，父母死后要以“礼”来安葬他们，安葬以后还要按照“礼”的祭祀他们。 “事生”最基本的是“奉养”，首先要保证父母的吃和穿。在些基础上，更为重要的是要尊敬父母。子游向孔子请问“孝”，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子还回答子夏问时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（同上）如果，只养活父母，对父母不尊敬，即是每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到了“孝”。孝顺发出自内心的真正的爱，语言要和气，面色要和悦，行为要恭敬。子夏说：“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），事奉父母，要做到尽心竭力。 孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。“孟武伯问孝。子曰：‘父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”（《四书集注·为政注》）要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）常言说：“儿行千里娘担忧”；当父母年老的时候，要常父母身的边尽孝道。 “事生”，还应该使兄弟之间互爱互助。孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友於兄弟’。”（《论语·为政》）还说：“弟子入则孝，出则悌”，弟妹尊敬兄长，兄长要友爱弟妹，这种兄友弟恭的场面，才能使家庭和谐，让父母高兴。孔子赞颂闵子骞时说：“孝哉！闵子骞，人不间於其父母昆弟之言。”（《论语·先进》）闵子骞是一位真正的孝子，别人对于他的父母、兄长赞赏他的话都不持异议和怀疑。 先秦儒家孝道观的基本精神 “孝”在理论上的表现 天经地义“孩提之童，无不知爱其亲也”《孟子·尽心上》，“父子之道，天性也，君臣之
儒家孝亲主要经典及文句集要
儒家主要孝亲经典 “孝”是儒家文化体系的基石，在四书五经等几乎所有儒家经典当中都有大量精辟和详尽的阐述，自古以来而以孝为专题的经典名著主要有： 1.《孝经》 2.《弟子规》 3.《二十四孝》 儒家孝道名句摘选 1.子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（孝經） 【白話】孔子說：「孝道，是德行的根本，一切教化都是從孝 道的基礎上產生出來的。」 2.君子務本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本與！（論語） 【白話】君子為人必專弖致力於根本，根本建立了，道德就會 隨之產生。孝順父母、友愛兄弟，就是仁的根本啊！ 3.孝悌之至，通於神明，光于四海，無所不通。（孝經） 【白話】真正能夠把孝敬父母、友愛兄弟之道做到盡善盡美， 就會感動天地神明，四海之內充滿道德的光輝，沒有一個地 方不受孝道的感化。 4.曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚。」（論語） 【白話】曾子說：「對於父母過世時的喪葬能謹慎孚禮，對於 已亡故的父母及祖先，都能依禮依時追思懷念，不忘其本， 則風俗民情必然趨向淳厚善良。」
5.蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。無父何怙？無母何恃？出 則啣恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。（毛诗） 【白話】一片莪蒿長又高，不是莪蒿是青蒿，可憐我的父母啊，生我養我多辛勞。沒有父親何所依？沒有母親何所靠？離家服役弖含悲，回來雙親見不到。父親是您生下我，母親是您養育我，撫育我啊愛護我，養我長大教育我，照顧我啊掛念我，出門進門抱著我，想要報答父母恩，恩德似天無以報。 6.孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。思慈愛忘勞，可謂用力矣； 尊仁安義，可謂用勞矣；博施備物，可謂不匱矣。父母愛之，喜而弗忘； 父母惡之，懼而無怨；父母有過，諫而不逆；父母既沒，必求仁者之粟以祀之。此之謂禮終。（禮記） 【白話】孝道有三種層次：小孝用體力，中孝用功績，大孝能永恆保持孝弖，又能使天下人不失孝弖孝行。想到父母慈愛養育之恩，竭力供養父母而忘記自身的疲勞，這可稱為用體力；使天下尊重仁德，孜行道義，這可稱為用功績；廣施德教，使四海之內豐衣足食，並能各自孜孚本分地禮敬祭祀父母，這可稱為永不匱乏。父母喜愛自己，自己高興而且永不忘懷；父母嫌棄自己，自己應深加警惕而無所埋怨；父母有了過失，要婉言勸諫而不忤逆父母；父母去世之後，必以正當所得的食物來祭祀他們。這才是有始有終的孝親之禮。