儒家思想对中国哲学体系形成的影响

儒家思想对中国哲学体系形成的影响。一个民族的特征，不在其科技，而在其文化。自汉武帝独尊儒术，儒家文化成为中国传统文化的主流。经过两千年的积淀与发展，儒家思想已经植入中华民族心灵深处，发生着潜移默化的影响。

儒家宣扬仁义礼智信，注重道德;儒家讲人性，既有性善论，也有性恶说;儒家主张修齐治平，治国理政从自身开始;儒家认为治民应该以教为主，以罚为辅等等。此类内容众所周知，若进一步追问:形成儒家学说的深层原因何在，儒家学说的哲学基础是什么，却鲜见系统性的回答。

笔者认为，儒家学说的哲学基础是中庸之道;中庸之道既是儒家的思维方式，也是儒家学说区别于墨家学说和法家学说的根本依据。

执两用中

朱熹《四书集注·中庸》解题说:"中者，不偏不倚、无过无不及之名。庸，平常也。"朱熹此说的依据在二程，二程说:"不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。"二程、朱熹释"中"为不偏不倚，是也;释"庸"为平常、不易，非也。后来的学者，基本上采用程朱的解释。也有学者根据《礼记·中庸》通篇的内容，把"天命之谓性"、"鬼神之为德"之类的内容也纳入中庸之道，进一步偏离主题。

关于"中庸"的本义。"中"者，不偏不倚;"庸"者，用也。"中庸"者，执两用中也。《论语·雍也》记孔子曰:"中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。"《论语·尧曰》:"尔舜!天之历数在尔躬，允执其中。"据说这是尧让位给舜的时候对舜所说的话，让舜执政的时候"允执其中"，行不偏不倚之政。这不是孔子的话，但载录在《论语》中，应是孔子用以教育学生的，反映孔子的思想。

《礼记·中庸》记孔子说:"舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民。其斯以为舜乎!""执其两端，而用其中于民"，简化一下就是"执两用中"。"两"是两端，比如激进与保守、讲道理与讲感情;"用中"就是居中，既不激进也不保守，既讲道理也考虑感情。这里所说的"执两用中"与《尧曰》所说的"执中"正相呼应。

可以看出，中庸之道是一种处世原则，一种思考问题的方式，需要体现在具体内容中。中庸之道体现在儒家学说的方方面面，没有中庸之道就没有儒家学说。

君子人格

据《中庸》记载，孔子宣称:"君子中庸，小人反中庸。"他赞赏颜回的中庸之道，说:"回之为人也，择乎中庸。"孔子批评思想和行为偏激的人。如对人，"爱之欲其生，恶之欲其死";对同一人的评价前后矛盾，"既欲其生，又欲其死，是惑也"。孔子又说:"不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。""中行"是中庸之道的另一种表述，即走道路中间。不然，不是极端冒进，就是不思进取。

孔子回答别人的问题，"叩其两端而竭焉"，把利弊得失都说清楚，全面地看问题。《论语·子罕》记载:"子绝四:毋意，毋必，毋固，毋我。"这是弟子对孔子人格特征的概括。孔子自己则说:"君子和而不同。"与人和气相处，但坚持自己的原则立场。墨家主张舍己为人，法家宣扬人人为己，儒家主张既为自己也为别人，这是君子人格。

在政治关系中，儒家主张为对方着想。《孟子·离娄》说:"君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。"手足-腹心，犬马-国人，土芥-寇仇，三组关系相辅相成，告诫君主明白此理。

《荀子·王制》说:"君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。"无论是把君与臣比喻成腹心与手足的关系，还是把君与民比喻为水与舟的关系，都是强调彼此双方相互依存、相互理解。这是从两个相反立场看问题，不是为一方献计献策。有人说儒家学说代表君主利益，这不完全符合实际。在中国思想史上，为强势阶层摇旗呐喊的是法家，为弱势群体奔走呼号的是墨家，儒家居中。

社会伦理

在社会关系中，儒家强调双方的义务，而非仅仅强调一方的义务。《礼记·礼运》提出"人义":"何谓人义?父慈，子孝;兄良，弟弟;夫义，妇听;长惠，幼顺;君仁，臣忠。十者谓之人义。"君仁、臣忠这一组属于政治伦理，其他四组分别是父子、兄弟、夫妇、长幼关系。

儒家讲纲常原则，强调这种彼此关爱基于现实社会秩序，有主有次，而非绝对平等的关系。儒家讲"仁者，爱人"，儒家的仁爱立足于现实，有亲疏之别、长幼之序，孟子表述为"老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼"。父母爱子女，

子女爱父母，儒家认为二者必须基于既定的原则。儒家的仁爱既不是墨家无条件的兼爱，也不是法家唯利是图的无爱。

儒家倡导社会和谐。但是，社会和谐并非毫无条件，而以既定的制度为前提，以礼为前提，儒家认为这是政治的最高境界。《中庸》说:"致中和，天地位焉，万物育焉。"把和谐提升到宇宙一统的高度，使社会和谐神圣化了。

儒家讲礼制。儒家的礼制就是有限度的社会差别和等级秩序。孔子主张"克己复礼"，认为没有礼制就没有社会秩序，也就没有人类制度文明。荀子作《礼论》，指出如果让社会中的人们没有尊卑等级，会使整个社会失去秩序，这是因为"两贵之不能相事，两贱之不能相使"。与此同时，社会的分化必须控制在一定限度内，兼顾社会整体。既允许成功者享受，又对享受作出限制，这是礼制的精髓。

荀子说"贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称"，"称"就是度，就是把等差控制在一定程度内。《论语·学而》载孔门弟子说:"礼之用，和为贵。"社会差异以社会各阶层能够接受为度。儒家既不赞成墨家的平等主义，也反对法家的放任主义。

教罚并用

儒家主张选贤任能。仲弓请教为政之道，孔子答"举贤才"。贤才就是德才兼备之人。孟子说:"不信仁贤，则国空虚。"荀子则主张:"无德不贵，无能不官。"

政府官员应该具有相应的行政能力，但更重要的是必须品德端正。儒家祖述尧舜、宪章文武，宣扬圣贤政治，圣贤首先是一心秉公的楷模。为什么儒家把德行作为选官的先决条件?这与儒家的政治诉求有关。儒家的政治理念是建设和谐稳定的社会，而社会的和谐主要取决于人际关系，政府的角色是维护社会秩序。儒家对政府官员的要求，既与墨家偏重于道德不同，也与法家仅仅强调能力不同，而是二者兼顾。

对社会成员的管理，儒家主张教罚并用。儒家重视教育与学习，从教师的立场看是教育，从学生的立场看是学习，两个名目，一个问题。《论语》开篇是《学而》，《荀子》开篇是《劝学》和《修身》，都把培养社会化的人作为政治的核心任务之一。儒家也重视法律。《荀子》把法律比作水尺，指出人们涉水而行需