中西方音乐文化特征的差异

中西方音乐文化特征的差异

【摘要】：我们自身的文化与西方文化碰撞后产生的意识形态之间的差异性。我认为中西方文化和哲学,信仰的差异导致了中西方文化、美学审美的差异、教育方面差异等等，中西方文化会在一定程度上互相影响,借鉴,甚至将西方与东方

的特质归纳为理性的与感性的,并产生了很多相关的标准和准则来衡量我们自

身的审美与意识形态。：随着社会的发展，人类社会更加趋向于全球一体化和文化多元化的态势，国际音乐教育学会积极推行世界多元文化音乐教育的主张，

将音乐作为一种文化或文化中的音乐来学习和理解。在这种态势下，促使我们

必须掌握我国本民族音乐与西方音乐的联系与区别，才能更好地适应这种趋势，在吸收西方音乐先进技术的同时，更好地发扬我国本民族的音乐。

【关键词】：中西方，文化，音乐，差异

乐器的演变差异

谈到音乐，我们首先想到应该是演奏音乐的乐器。

中国是世界上最早拥有乐器，是无疑的。据考，中国在远古时期，已有一些土鼓、磬、钟铃、骨哨、苇龠、埙等。乐器的发展，与音乐艺术的发展有密切

的甚至从属关系，但是同样也须臾离不开生产力发展这个基础。在铜器时代之前，根本不可能有象铜钟（但有陶钟）、铜号（但有兽角号和螺号）这些乐器；多数始发自阿拉伯和埃及等地的管弦乐器，之所以在欧洲形成现代乐器，这和

文艺复兴尤其是产业革命推动科技的迅速发展不可分割，许多重要的现代乐器

都产生在那个时期。形形色色的电子乐器，也只可能诞生于电子技术兴起的20

世纪。

中国的音乐多是单音，旋律的，所以中国的乐器结构简单，多是不能演奏和声的。如笛，二胡等，但越是简单的乐器越是能表现悠远的意境，比如埙，简单

的原始土陶乐器，却能吹出千古幽思。中国民族乐器比如说琵琶、扬琴、箫、笙，唢呐多以“丝”“竹”为材，故称丝竹之乐，具有柔，细，清的音乐特征。西方乐器比方说圆号，小号，萨克斯等多以金属为材。西方古典音乐是和声的，多声部的，所以乐器多很复杂，机构精细繁复，多能演奏和声，如钢琴，吉他等。故音色丰富，音域宽广，表现力强。

审美的差异：

正如《中国音乐审美导论》中提到：“在审美追求上，中国音乐艺术以‘和’为理想，尚虚无，求空灵，讲韵味，求深邃，讲意境，求气韵生动，强调直觉

与领悟，注重生命本体。这与西方音乐求深刻，强调理性与思想，把实有，意

义与情感作为精神支柱的音乐审美特点形成鲜明的对比。”在我看来，当今的

音乐美学史，实际上是一部中国音乐美学思想与西方音乐美学思想互相斗争、

交融、互补的历史。中国传统音乐主要表达儒家的和谐，礼仪之美；道家的自然，天人合一；佛家的空灵，悟性，禅意等，相对比较主观。这和中国的绘画，书法追求神韵，重意境的审美情趣是相通的。所以多讲求和谐、幽美、深沉，旷达等。是人的内心世界在一定的自然环境下的自然流露，突出“情”和“景”的交融。西方古典音乐在西方戏剧的发展背景下，着重美学及功能性，故此比

较客观。西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧

色彩，体现出来的是一种艺术精神的“壮美”。所以多音域宽广，曲调刚健、

情绪激昂、气魄宏大。

音乐创作和音乐理念的差异：

中国传统音乐，没有一套完备的作曲理论与法则，较易失传。而西方古典音乐技术层面上有理论，有规范，有大量的文字和音响文献，易于流传。中国传统音乐以线条为主，而西方古典音乐更讲究和声。就如中国的绘画和书法讲究的是线条的艺术；西方的绘画讲究的是面，立体，光影的艺术。中国传统音乐注重气息，神韵，而西方古典音乐更讲究节奏，气势。就如中国的绘画注重写意，似与不似之间；西方的绘画注重写实，表现盛大的场面。西方的文化与音乐在漫长的历史长河中都试图使用用理性的思维方式来对世间万物进行表述和再现。由此我们知道,西方古典音乐注重的平衡、节制、简洁和精致,可以具有暴风雨般的气势和复杂的内容和形式,其原因便是资产阶级发动的一场思想宣传,精神解放运动——启蒙主义运动。启蒙运动关于“回归自然”的提倡,对当时的音乐风格,音乐思想产生了深远的影响,并造成了西方古典时期音乐的审美趣味。二、西方印象主义与现代主义音乐19世纪初,工业革命的爆发致使西方社会发生了翻天覆地的变化,客观事实的基本规律和知识不再占潮流的主要地位,渐渐形成了自由化的风格情趣,

中西音乐功能上的差异：

这个差别是：西方文化重外部知识的获得，中国文化重自身生命的享受；西方文化传统是以知识为本体，中国文化传统则以生命为本体。所谓以知识为本体，是指西方人将知识的获得作为自己生命的动力和目的，作为衡量一个人之所以为人的根本标志。人是理性的动物这一定义在西方人的信念中具有两千年不动摇的统治地位，就正说明了这一点，因为知识正是理性的花朵，智慧的结晶。早在古希腊，西方人就以追求知识的执着而著称于世。在西方人的心日中，追求知识已不仅仅是人类生存的一种手段，而直接就是自己的生命所在，就是人生的全部意义所在。在古希腊人的心目中，似乎除了追求知识的科学之外，就没有什么东西值得他们去追求，也没有什么东西能够满足他们灵魂的需求，赋予他们的生存以意义。

与西方文化之追求知识不同，中国文化则选择了生命。总体上说，中国所有的哲学都是生命哲学，中国所有的宗教都是生命宗教，中国所有的艺术都是生命艺术。中国最普及的学问是养生之学，中国持续最久、流行最广、影响最大的思潮亦为生命思潮。可以说，中国文化就是以生命为本的文化。所谓以生命为本，就是指文化的一切功能都指向人的生命的安乐与长久。生命的安乐与长久当然首先体现在肉体与感官上面，所以中国文化从来没有西方那种以灵魂蔑视肉体，以理性禁锢感性。恰恰相反，中国文化是以感性为本体，是把理性融人感性，把灵魂归为肉体。中国文化中有一股强烈的身体化倾向。所谓身体化，就是将整个生活的意向都导向身的需要与满足。老子说以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使无知无欲，使夫知者不敢为也。又说圣人为腹不为目，就包括了这个意思。

音乐教育差异：

从小让孩子学习音乐是许多国家的共同趋向。在我国发达的沿海地区，以学钢琴热为特征的儿童音乐热势头不减，仅上海每年就有约10万琴童。但中外音乐教育的追求不同，家长的期望更不一样。