《周易》的决策智慧

《周易》的决策智慧

《周易》成书于2500多年前，它的创作过程可谓“人更三圣，世历三古”——伏羲、文王和孔子这三个圣人经过了上古、中古和近古才完成了这本书。按照朱熹的说法，伏羲之易和文王之易是算命之书，到了孔子时代才上升为哲学之书。冯友兰先生说，一部《周易》，就是中华民族精神发生、成长、发展、定型、成熟的现象学。
道家老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一下子把《周易》提到哲学的高度。儒家根据《易经》进行推演，把社会中的君臣、父子、夫妇、兄弟等关系用阴阳来解释。冯友兰的高徒朱伯崑先生写了一部《易学哲学史》，论证在中国文化接受西学以前，中国人的理论思维、哲学思维、逻辑思维都是从《周易》里面找到源泉和精神的原动力的。
宋朝大哲学家朱熹在他所作的《周易本义》序言中写到：“易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。”意思是《周易》这套象数系统，把天地万物之情都表现出来了。一部《周易》就是世界宇宙的一个图式，反映了整个宇宙和人生。这么神妙的智慧是什么呢？朱熹说就是两个字——阴阳。八八六十四卦是阴阳，三百八十四爻也是阴阳。只要把阴阳两个字弄懂了，整个《周易》就会一通百通。
到了“五四”时期，中国人开始拼命地到西方去找智慧，找救国救民的真理。针对这种想法，梁漱溟写了《东西文化及其哲学》。他认为东西方的文化不一样，哲学也不一样。各有所长，各有所短，应该互相交流，取长补短。
《周易》的智慧在“和谐”
《周易》中的八卦依次为乾卦、坤卦、震卦、巽卦、坎卦、离卦、艮卦和兑卦。
乾为天，是纯阳之卦；坤为地，是纯阴之卦。乾坤两卦被看作是父亲和母亲，父母交合以后生出六个孩子，就是“乾坤六子”。震卦为长男，坎卦为中男，艮卦为少男。巽卦是长女，离卦是中女，兑卦是少女。八卦中每一个卦代表一个卦象。我们举几个例子。
否卦与泰卦 否卦是乾卦在上，坤卦在下；泰卦是坤上乾下。从阴阳的角度来讲，乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。否卦是阳气上升，阴气下降，阴阳背道而驰，所以不好。泰卦是阴气上升，阳气下降，阴阳互相交合，天地交而泰，所以是个好卦。卦的好坏就是根据阴和阳相互之间的关系确定的。
既济卦与未济卦 既济卦是坎上离下（坎卦的卦象为水，离卦的卦象为火），颠倒过来就形成了未济卦。从卦象来看，既济卦是水在上，火在下，这叫水火既济，代表已经成功。未济卦

是火在上，水在下，阴阳不协调，所以是没有成功。
睽卦 睽卦是离上兑下，离为火，兑为泽，就是水。这个卦不好，火往上动，水往下流。这就是“有象斯有对，对必反其为，有反斯有仇。”睽就是你和我不照面，相背离。我们应该“仇必和而解”，还是消灭这个对立呢？《周易》认为矛盾是事物的当然状态。当你把对立面消灭之后，你自己也不存在了，所以要容忍，要宽容，使事物相反而相成。《周易》明确地把“求同存异”这个成语写在睽卦里面。第一次把求同存异用于外交的是周恩来总理。新中国成立不久，全世界封锁中国。周总理提出中国的外交方针是求同存异，这样外交局面—下子就打开了。
那么《周易》是否对一切问题都主张“仇必和而解”呢？我们再来看一个卦。
革卦 我们把睽卦的上下颠倒一下，就变成了另外一个卦。上面的兑卦是泽，下面的离卦是火，火在下头要把水烧干，水在上头要把火浇灭，水火不相容，就会发生一种对抗性的矛盾。这个卦就叫“革卦”，革就是改革，就是革命。当矛盾是结构性的矛盾，不可调和的时候，就要改革。《周易》中有一句话，“汤武革命，顺乎天而应乎人。”革命这个词是《周易》提出来的。革命的目的不是继续革命，而是“革故鼎新”，建立一个新的制度去代替旧的。
晋卦与明夷卦 晋卦上离下坤，离卦的卦象是火，坤卦的卦象是地。把晋卦上下颠倒就成了明夷卦。晋卦上面是火，代表光明，下面是地，光明普照大地的意思。《周易》告诉我们，假设我们生在一个光明的时代，就要“自昭明德”。如果不幸生在一个明夷卦的时代，应该“用晦而明”、韬光养晦，而不能露锋芒，表现自己。殷纣王时代箕子和周文王都是用晦而明。邓小平同志在“文革”时期被下放南昌，也是用晦而明；粉碎“四人帮”后，开始自昭明德。
乾卦 一个乾卦，其中智慧尤穷。乾卦是纯阳之卦，它的总体形象就是龙。中华民族是一条龙，我们都是龙的传人。乾卦的六爻好比一条龙的六个发展阶段。乾卦实际上是指导我们在不同的阶段应该怎么自我实现。
“初九，潜龙勿用。”九是阳爻的表现，初九是乾卦的第一个爻，初九的龙，是一条潜龙，谁都不知道你是龙。诸葛亮在隆中时就是潜龙。既然是潜龙，就不要表现自己，要勿用。这时要不断地提高自身的修养，不要张牙舞爪。
“九二，见龙在田，利见大人。”九二就是说这条龙上到地面来了，有利于见一个大人，这个大人是伯乐，他知道你是千里马，可以提拔你。
“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉

无咎。”九三这个位次上不在天，下不在田，悬在半空中，处境危险。作为以龙为象的君子，白天要自强不息，晚上也要戒惧警惕，虽然面临危险，但可以免犯过错。
“九四，或跃在渊，无咎。”处在这个位次的龙有两个选择，可以往上向天空飞跃，或者往下退居深渊。龙在地底下和天空上都安全，关键的关键在它离开地面上升到天上的这个过程，就好像一架飞机起飞最难。但因为你是龙，你必然要经受这个考验，否则无法成才。
“九五，飞龙在天。”龙实现了自己的理想，飞上了天空，可以自由地翱翔。所以我们说九五之尊，九五是尊位。
“上九，亢龙有悔。”龙飞上天空后，被胜利冲昏了头脑，得意忘形，这就是失败的开始。从思想认识方面来说，他们犯了三个错误：“知进而不知退”、“知得而不知丧”、“知存而不知亡”。要想纠正“亢龙有悔”的错误，必须戒骄戒躁、居安思危，不能脱离群众。《周易》说得很好，之所以成为九五之尊，不是传位的问题，而是群众的拥戴。“云从龙，风从虎，同声相应，同气相求。”一旦脱离了群众以后，就会出现“亢龙有悔”的局面。
《周易》里面有三句话很重要。一句话是：“吉凶者，言乎其失得也。”“失得”，失就是错误，得就是正确，意思是一件事情的结果是凶是吉不是命中注定的，而是取决于决策的正确与错误。但谁也不是“常胜将军”，所以就有了第二句话“悔吝者，言乎其小疵也”，意思就是做一件事情不完全如意时，需要反思小毛病在哪儿。第三句话是“无咎者，善补过也”，意思就是之所以没有错误、相对满意，是因为善于补过、改正错误，这叫迁善改过。这三句话强调对客观形势要有正确的认识，对于行为规范要合理遵守。
《周易》的智慧关乎治国平天下的道理，是治国安邦、经世致用、体现着东方智慧的管理哲学。
明朝万历年间张居正10年改革的成功，得益于“戒慎恐惧”四个宇。他熟读《周易》，对六十四卦、三百八十四爻了如指掌，不断从《周易》中汲取管理思想，指导自己的改革事业。康熙晚年命令大臣李光地把朱熹、程伊川二人关于易学的书结合起来编纂了《周易折中》一书，并亲自作序。序中说他从童年开始就读《周易》，读了50多年，深知这本书对于治国安邦的重要性。
“和谐”以“不和谐”为前提
《周易》的核心思想是什么呢？就是一个“和”字。故宫有三大殿——太和殿、中和殿、保和殿，这3个殿名都从《周易》中来。《周易》乾卦中说到：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”中国

自孔子以来就把“和”作为一种指导思想、一种核心价值观。这是因为中国是一个泱泱大国，历来就主张用“和”来解决民族问题、宗教问题、政治问题等。
2004年中国共产党第十六届中央委员会第四次会议，正式提出了“构建社会主义和谐社会”的观念，这个和谐就源于“仇必和而解”的思想。
和谐观念可以用来处理国内外的各种矛盾。以美国为例，无论克林顿还是布什，刚上台的时候，都与中国为敌，因为遏制、压制中国是美国一贯的思维。布什刚上台时曾说中国是其战略竞争对手。可我们却不与其为敌，尽量进行谈判，运用“仇必和而解”的方式来解决矛盾。美国的罗伯特·B·佐利克说过一句话，我们美国人错了，原来中美的关系是个利益攸关方。所谓利益攸关方，用中国的话来说就是阴和阳互相依存。《周易》中有句很好的话，“独阴不生，孤阳不长。”意思就是事情是由矛盾所构成，只有阴而无阳，或只有阳而无阴，都不能称为世界，阳不能把阴消灭掉，阴也不能把阳消灭掉，互相依存就是和谐思想的高明之处。
我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐的社会。《周易》里也讲公平正义，叫“大中至正”。只要阴和阳互相协调，那么家庭、社会、民族、国家就充满活力，如果老是斗来斗去，就会两败俱伤。《周易》还讲“推天道而明人事”，人事要服从天道，就是要与自然相互协调。学习《周易》达到的最高境界就是“大人”，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”我们现在讲民主法治，《周易》讲泰卦，天地交泰就是要民为邦本，本固邦宁，高层领导人要经常深入基层才能处理危机，所以以人为本才是社会主义价值观的核心。
古代智慧已经转化成现代社会的和谐口号，只要我们能把民主法治的口号落到实处，《周易》所折射出的大智慧就在当今社会中得到了充分体现。

余敦康 湖北汉阳人，1930年生。1955年毕业于北京大学哲学系。现任中国社会科学院世界宗教研究所研究员，中国社会科学院研究生院教授，博士生导师。长期从事中国古代哲学史、思想史研究，主要著作有《何晏王弼玄学新探》、《内圣外王的贯通》、《中国哲学论集》、《魏晋玄学史》、《宗教·哲学·伦理》、《周易现代解读》、《易学今昔》、《汉宋易学解读》等。