周易略例明象上课讲义

【原文】夫象者，出意者也；言者，明象者也。

尽意莫若象，尽象莫若言。

言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意。

意以象尽，象以
言著。

【注】1、象，是这篇文章的核心概念之一。

就卦而言，是指卦象；推而广之，是指一切可以名状的征兆。

《易传·系辞上》：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

”陆德明《经典释文》：“象，拟象也。

”2、意，这里有两层含义：一是指由卦象或任何物象所涌现出来的意义；另一层是圣人之意，也就是象和言的本原。

3、言，一是指卦辞或爻辞（狭义）；一是指语言，尤其是书面语言。

4、这里的“出”和“生”都有始，见，进的含义。

《说文·出部》：出，进也。

象草木益滋，上出达也。

出，显也。

《庄子·天地》：“至言不出。

”(成玄英疏)《说文·生部》：“生，进也。

象草木生出土上。

凡生之属皆从生。

”“夫象者，出意者也”就是指“象”绽现“意”。

5、“观”，《尔雅·释言》：“观、指，示也。

”刑邴疏：“观，指示也。

释曰‘示，谓呈见（现）于人也。

’”《说文·见部》：“观，谛视也。

”在这里“观象”就是体察“言”中所现－示的“象”，而“观意”就是体悟“象”中所所现－示的“意”。

【译】“象”是绽－现“意”的，“言”是明－示“象”的。

尽“意”的，没有比“象”更好；尽“象”的，没有比“言”更合适。

“言”由“象”所生，因此就可以循着“言”来体察“象”；“象”是由“意”所生，因此就可以循着“象”来体悟“意”。

“意”因“象”而能得以绽－现，“象”因“言”而能得以明－示。

【述】这里王弼初步界定了言、象、意的关系。

第一，应该看到，如果“出”和“生”的含义相同的话，王弼的象意关系是由矛盾的。

首先，他认为“夫象者，出意者也”，也就是“象”生“意”，即“象”在“意”前，可以说，这个“意”是经验的的总结；接着，他又说“象生于意”，就是“意”生“象”，即“意”在“象”前，可以说，这个“意”是先验的设定。

这样，在王弼这里，到底是“象”生“意”，还是“意”生“象”呢？到底“意”是经验的总结，还是先验的设定？我个人认为王弼在这里用的“出”和“生”并不表示谁生谁或谁先谁后的意义，而是指一种共在的关系。

也就是说，这里的“象”和“意”是这样得关系：“象”在“意”中绽－现，“意”在“象”中明－示。

第二，王弼明确表示“意”是可以尽的。

他说：“尽意莫若象”“意以象尽”。

这就是说通过“观象”就可以致意，达意，尽意。

这是因为意和象是一种共在关系。

【原文】故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。

然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。

是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

【注】1、“忘”，在这里是不执著。

古“忘”和“亡”通用。

《说文·心部》：“忘，不识也。

从心，从亡。

亡亦声。

”又《说文》：“亡，逃也。

”也就是说，“忘”指的是主体人（此在）之思的意向性不是在“言”或“象”，而是在“意”。

这里的“忘言”“忘象”不是抛弃“言”或抛弃“象”，而是不执著于“言”或“象”。

2、王弼的蹄、筌之喻来自《庄子·外物》：“荃者，所
以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。

”
【译】因此，“言”就是在于明－示“象”的，得到“象”就不能执著于“言”；“象”就是在于绽－现“意”的，得到“意”就不能执著于“象”。

这就像“蹄”是用来猎捕兔子的，得到兔子就不能仅仅执著于“蹄”；“筌”是用来捕捞鱼的，得到鱼就不能仅仅执著于“筌”。

这样，“言”就是“象”的“蹄”；“象”就是“意”的“筌”。

因此，“言”存，就是没有得“象”；“象”存就是没有达“意”。

【述】在这部分王弼进一步阐述他的“言－象－意”的关系，并发展了庄子的言意观念，提出了“忘言”“忘象”的重要思想，从而是言意关系的认识又深入了一层。

这里需要注意几个问题：①“得象”与“尽象”、“得意”与“尽意”是一样的吗？可以肯定的是，它们之间是有差别的。

“尽象”就是“象”得以完全明－示，“得象”就是“象”得到明－示，它们最起码在程度上是有所不同的。

同样，“尽意”就是“意”得以完全绽－现，而“得意”就是“意”得到绽－现。

②“得象”与“忘言”、“得意”与“忘象”之间的关系到底是怎样的？是目的与手段的关系吗？我认为王弼在这里不应该是指目的与手段的关系，而是只有“忘言”才能“得象”，因为“言”是明－示“象”的，若执著于“言”，就会蔽于“言”而不知“象”；同样，若执著于“象”，就会蔽于“象”而不知“意”。

③意得而象忘，不是指得到“意”而把“象”抛弃，而是指思之意向性在于“意”而不在“象”。

【原文】象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。

⑴然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。

得意在忘象，得象在忘言。

故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情伪，而画可忘也。

⑵
【注】⑴邢璹曰：“未得象者存言，言则非象；未得意者存象，象则非意。

”这里对言象意作了明确的区分，虽然“象”是由“意”所生，但“象”并不是“意”；虽“言”是由“象”所生，但“言”并不是“象”。

⑵语出《易传·系辞上》：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。

”
【译】“象”是由“意”所生，并因“意”而存，但所存之“象”并非是“象”之本身；“言”是由“象”所生，并因“象”而存，但所存之“言”并非是“言”之本身。

然而，不执著于“象”就是达“意”，不执著于“言”就是得“象”。

达“意”就在于不执著于“象”，得“象”就在于不执著于“言”。

因此，（圣人）通过明－示“象”来绽—现“意”，“意”绽－现就可以不执著于“象”；重叠八卦而成六十四卦来极尽事物的情实，事物情实尽了就可以不执著于卦象了！
【述】王弼在这里揭示了“言－象－意”之间的深刻矛盾：言存则象未著，象存则意未尽也。

然而，无言则无以著象，无象则无以尽意；且象生言，意生象。

是故，所存之言非其言也，所存之象非其象也。

故忘言而言存，言存而象著；忘象而象存，象存而意尽。

【原文】是故触类可为其象，合义可为其徵①。

义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或②者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪③矣。

互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。

一失其原，巧愈弥甚。

纵复或值，而义无所取。

盖存象忘意之由也。

忘象以求其意，义斯见矣。

【注】①触，逢也，动也。

《说文•角部》：“触，抵也。

”《易传•系辞上》：“触类而长之。

”焦循章句释触为进也，虞翻解为动也。

类，谓事类。

《易传•••••••系辞下》“于稽其类”（孔颖达疏）《说文•犬部》：“类，种类相似，以犬为甚。

”类的最初含义是指犬的相似，后引申为相似的事物。

徵，信也，验也。

②或，惑之假借，迷惑。

③纪，纲纪，要领。

【译】因此，触逢事类可以为物象，集合物宜可以相为徵验。

如果物宜合于刚健，就不必拘泥于具体的马之象；若事类合于柔顺，就不必拘泥于具体的牛之象。

爻辞如果合于柔顺，就不必拘泥于坤为牛之象；物宜如果应合刚健，就不必执著于乾为马之象。

然而，惑罔之人执著于把乾确定为马，按照文字来责求卦意（按图索骥！），仅仅看到马之象而没有乾之卦意，这就造成虚假之说蔓延滋长，无法抓住卦意之要领。

（这样，为了牵强附会解释卦意，就引入了互体之说。

）互体之说不能使卦意圆融，于是就引入了卦变之说；卦变又不能使卦意圆融，就推用五行之说。

一旦失去了卦之原意，各种虚巧之说就离卦意愈来愈远！纵然偶尔有合于卦意之说，但从整体上说没有可取之处。

这些都是因为“存象忘意”的缘故啊！不执著于卦象而索求卦意，那么卦意就能绽－现了。

【述】在这段话中，王弼就是通过对《易》中健、顺之意的理解来具体说明“言－象－意”的关系，指出执著于言或执著于象就会对《易》曲解或牵强附会的理解，就不能全面把握《易》之理，领会《易》之意。