信仰与理性

信仰与理性

第一组读书报告——曾寒舒2017141091013 Can we really choose to believe whatever we want, regardless the evidence?

在我自己的理解中，材料的几乎所有讨论都指向这个问题，当然这里的whatever有时犹指上帝，而evidence的指向则更加宽泛，从克里福德的船夫寓言中的“检查船的情况”，到James的四种option这样的逻辑推导，也包括了帕斯卡的赌局说法等等，是一种构建性的，数理的，逻辑的思维方式，很大程度上地异于我们常涉及到宗教的“灵魂的共鸣”。

帕斯卡将信仰当作一个wager（赌注），我们将自己的信仰押进一个赌局，下注，信还是不信，（权且押注相信）然后等开盘：如果上帝存在（If you win）,you will receive infinite happiness，如果上帝不存在（If you lose）,you will suffer a finite loss. 有限的损失对比无限的收获，利弊清明，更何况损失的只是一种尝试性，take risk to believe in god. 很难说这样的说理到底是信仰还是理性，有着一股子赌场老手的权衡，甚至连理性都算不上，只能叫做小聪明；考虑帕斯卡是一个与数字打交道的物理学家数学家，似乎也没错。而他的另一种说法也很有意思“T he heart has its reason that reason doesn’t know. ”“心自然有答案然而那答案尚未知晓。”这样玄之又玄的说法更不像是刻板印象中的物理学家可以说出来的。后者是一个几乎没有evidence的说法，而前者的evidence则遭到了James的反对。因为一旦god可以用来下注，那么就一定会有人在帕斯卡的基础上宣传自己为新神，那么就能“货比三家”，至少能有一个神可以得到无限的幸福。

（Besides，anybody could come along claiming to be the new savior and apple to us on the basis of Pascal’s wager…………we might even be forced into wagering on a multiplicity of such savior.）这里也有另外的问题，一是来自信仰本身。赌博在大部分文明中并不算得被提倡的事情，将信仰上帝比作下注，会影响信仰本身的神圣性与纯洁性，会降低信仰，或者上帝的“自信力”，用James的比喻来讲，这个信仰是dead，而非live，此处只是打个比方，用赌局利弊实在是太过于客观看待本身带有神性的信仰；而第二点则来自信仰者，或者相对于“自信力”而言的“他信力”。信仰者的信仰并不是下注一般轻松的东西，虔诚的信仰者的信仰是深重的，而也正是如此，信仰的神性才能在信仰者中找到，而一旦谈到赌注，输赢，是与虔诚相信扯不上关系的。综上，材料中的帕斯卡的evidence 不怎么好。

接下来是赫胥黎和克里福德。赫胥黎主张暂停信仰，而克里福德则是“偷来的信仰”。赫胥黎用不可知论来代替了信仰的空白，认为自己知之越多则知之越少。（……I found that the more I learned and reflected, the less ready was the answer. ）如果神代表着至高者，即顶点，那么不管是暂停信仰，将信仰悬置，抑或是反对神的存在，不可知论都能够介入辩论。而克里福德认为，我们对神的信仰是一厢情愿的，在构筑神这个对象中，我们用自己的臆想，用自己的相信多于用现实或者已知去发现或者去论证神明。就好像过于相信自己船的船主一样，而最终，在克里福德的寓言里，船沉了，租船的人无一幸免，而一切的罪过要归于船主，归罪于他相信自己的船而不是去脚踏实地地调查，去取得证据，取得evidence。（It is admitted that he did sincerely believe in the soundness of his ship; not the sincerity of his conviction can in no wise help him. ）材料中有观

点认为在我们构筑印象的过程中（不仅仅是神，而是一切印象），不仅会有事实证据，也会有我们的目的（aim），意志（will）。然而，就和许多关于神的比喻一样，船是可以取得调查的，然而至少目前，我们仍然没有有效的直接取得神的证据的办法，用人的比喻比喻神，本身是有很大的缺陷的，我们甚至可以将故事转换一下，船主太过相信自己的证据，船沉了，或者调转寓意，将这艘名为“宗教信仰”的船换成“非宗教信仰”，直接用他自己的故事逻辑反驳他的故事。

信仰和理性，很难说他们泾渭分明，历史上有名的神学家，怀有信仰的同时，言行也不乏理性，而一些伟大的科学家，他们本身也是教徒，甚至也有“我信仰神，正因为其荒谬”的妙论，所以这个读书报告没有讨论神是否存在，而采用了evidence的主题，我认为这些前贤都是在寻找evidence，并不是“not enough evidence god, not enough evidence. ”这样的呼喊，而是信仰和理性分别存在的evidence。