备课参考 全生顺死,解悬人生——解读庄子的生死观

备课参考全生顺死，解悬人生——解读

庄子的生死观

结束了一天的疲劳工作，我又翻起了我大学时期的中国古代哲学启蒙书——《庄子》。果然，“温故而知新”，这一次《庄子》中的生死观引起了我的思考。

生死相因，自然之理

人偶然生，必然死。从某种意义上来说，我们成长的过程就是我们趋向死亡的过程。庄子认为，生和死仿佛是桥的两岸，是有联系的。我们每个人都从桥的一端走向另一端，由生转化为死，这已经成为像四季更迭一样的自然之理。它具体体现在以下三个过程中：1，由无到形成气到形成形到形成生命，再由生命转化为形体转化为气，最终又化归为无。这一点出现在《庄子》的鼓盆而歌中。“是其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时之行也”，正因为庄子认为其妻之死符合自然之理，所以不但不悲伤，反而鼓盆而歌，庆祝其妻归于自然。2，天地载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。这一点体现在《庄子》的《大宗师》中。“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，死和生是

我们人生生存的必然阶段，有它存在的独特意义，且死才是最大的休息，所以顺应自然，自然生死。3，死亡只是形体的死亡，生命的本心并没有死，它是永存的，亦是生。这一点体现在《庄子》的《孟孙才母死不哀》中。“且彼有害行而无损心，有旦宅而无情死”，生来和死去，如同早上与晚上，真正的生命没有死亡，生命的本心永远存在，所以当一个人在内心把生命当做一次穿越的时候，死亡在他的心中，已经变成生的延续被超越了。

勿喜莫哀，通达生死

在儒家重生观念的影响下，世上大多数人都是乐生恶死的。但在庄子看来，生时安生，死时安死，生死之情既齐，则无为当生而忧死。且生老病死，自然之理，死是复归自然，何不达观乐死？以《庄子》中的《秦失吊丧》为例。老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然，始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不进言而言，不进哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓之帝之县解。”其弟子如我们大多数人一样，认为吊唁友人不能哭几声就离开。但秦失，作为庄子的代言人，却说，人是秉承于自然、受命于天的，应时而生，顺时而死的。既然安于天理和常分，顺从自然与变化，那么哀伤和欢乐便都不能进入心怀，这

也就是自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。面对生死，哀乐不入是一种境界，更高一层的境界是达观乐死。就像《庄子》中《临尸而歌》中的孟子反，子琴张，面对友人子桑户的死，他们“或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎，嗟来桑户乎！而已反其真，而我尤为人”；《鼓盆而歌》中的庄子，面对妻子的死亡，“方踞箕鼓盆而歌”，这些都从正面较明显的反映了庄子通达的生死观。而在《庄子》的《莫逆之交》中子祀，子舆，子犁和子来的对话，又从侧面暗示了这一通达的生死观。子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”他们四人以拥有共同的，达观的生死观为交友准则；《庄子》中的《庄子将死》也是一种侧面暗示。庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为畸送。吾葬具且不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺于彼此，何其偏也！”正是这种通于理而达于命的通达的生死观，使庄子简化葬仪，拥有与天地万物合而为一的胸襟。

养生全生，自然而亡

在对庄子生死观的研究中，长期存在这样一种观点：庄子既已齐生死，就没必要讲养生全生，实际上庄子讲全生，就说明他骨子里还是怕死的。笔者借对此观点的辩驳，通过养生全生与生死的关系，

来进一步解读庄子的生死观。

庄子的核心观点是“顺其自然，无为而至”，所以全生是指，任何生命，当其生之时，就有不被人为中断而尽其天年。它不是追求养形，去人为地延续生命，求取长生不老。而人如何处事是有自己决定的，为了避免受到人为的迫害而无法尽其天年，就必须学会养生，处理好自我，他人与社会的关系，注重对心灵的陪护。总之，养生是为了全生，以让生命自然而亡。

这一点在《庄子》的许多篇章中都能看到。比如说：在《孟孙才母死不哀》中，面对母亲的死亡，“哭泣无涕，中心不成，居丧不哀”，认为母亲“有骇形而无损心，有旦宅而无情死”，但最终却“人哭亦哭，是自其所以乃”。这似乎是一种虚伪的行为，但实则是秉持着“外化而内不化”的原则，避免与众人不必要的冲突，以求全生；在《庖丁解牛》中，庖丁“以神遇而不以目视，官知止而神欲行，依乎天理，批大隙，道大款，因其固然，枝经肯綮之未尝”，表面上体现了庖丁高超的解牛技术，实则在教我们养生之道，教我们过一种游刃有余的人生。“庖丁”好像我们不同的个体，“牛”就如复杂的社会，而“刀”则是每个个体不同的命运，人之于世，应像庖丁一样，不与社会硬碰硬，巧妙地找寻空隙，顺乎天理；在《人间世》中，处事之道有了更深刻的说明。颜回向孔子请行，想去改造“轻用其国，轻用民死”，暴虐无道的卫君。他想用诸如“端而虚，勉而一”，“内直而

外曲”的方法，但被孔子一一否决，并告诉他这可能是死路一条。而真正的方法却是虚而待物，并通过斋心的手段达到这一目的。因为只有以一种虚静的态度，我们才能除去求功求名之心，不以自我为中心而学会接纳他人，……。庄子的养生之道，除了处世之道，还有对心灵的陪护，这一点在《庄子》的《德充符》表现得尤为突出。比如说鲁国的王议，他上课时，“立不教，坐不议”，其学生也“虚而往，实而归”，但“从之游者，与夫子中分鲁”。仲尼对此解释说:“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳之所宜，而游心乎德之和：物，视其所一，而不见其所丧；是丧其足犹遗土也。”这就是心灵的力量，让人看透一切，欣然前行；再例如卫国的哀骀它。他为恶人，丈夫与之处者，思而不能去也;妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。与寡人（鲁哀公）处，不至以数月，而寡人有意乎其为人也，……,种种现象似乎是令人不可思议的，这就是心灵的感染力。“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变、命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府；使之和豫通，而不失于兑；使日夜无郤，而与物为春。是皆而生时为心者也。具有才质全真的心灵境界让你具有无穷魅力。

就像“天下攘攘皆为利来，天下熙熙皆为利去”，古往今来，尘世中的大多数人都是乐生恶死的。所以会有各种虚假的养生药，会有各种**等社会问题的出现。而庄子以自己独特的生死观，为当世也为