论秦蕙田《五礼通考》对经部文献的训诂校勘价值

論秦蕙田《五禮通考》對經部文獻的訓詁校勘價值
方向東
[摘 要] 秦蕙田的《五禮通考》，是一部禮學巨著，不僅是研究中國古代禮學的集大成之作，而且對其中相關的各類文獻，有著及其重要的訓詁校勘價值。

本文擬就經部文獻以舉例的方式進行討論。

[關 鍵 詞]：《五禮通考》；訓詁；校勘
秦蕙田，字樹峰，號味經，江蘇金匱（今無錫）人。

清康熙四十一年（1702）生，乾隆二十九年（1764）卒。

據《清史稿》卷三〇四記載，乾隆元年（1736）一甲三名進士，授編修，南書房行走。

累遷工部侍郎。

二十二年，遷工部尚書，署刑部尚書。

二十三年，調刑部尚書，仍兼領工部，加太子太保。

二十九年九月病卒，諡文恭。

蕙田通經能文章，尤精於三禮，撰《五禮通考》，首采經史，次及諸家傳說儒先所未能決者，疏通證明，使後儒有所折衷。

以樂律附吉禮，以天文曆法、方輿疆理附嘉禮。

博大閎遠，條貫賅備。

又好治《易》及音韻、律呂、算數之學，皆有著述。

關於《五禮通考》的價值，《四庫全書》在“提要”中做了這樣的評價：“是書因徐乾學《讀禮通考》惟詳喪葬一門，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能窮端竟委，乃因徐氏體例，網羅眾說，以成一書。

凡為門類七十有五，以樂律附于吉禮宗廟制度之後，以天文、推步、勾股、割圓立觀象授時一題統之，以古今州國、都邑、山川地名立體國經野一題統之，並載入嘉禮。

雖事屬旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意，然周代六官總名曰禮，禮之用，精粗條貫，所賅本博，故朱子《儀禮經傳通解》於學禮載鍾律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章筭經》，為書數篇而未成，則蕙田之以類纂附，尚不為無據；其他考證經史，原原本本，具有經緯，非剽竊餖飣挂一漏萬者可比，較陳祥道所作過之遠矣。

” 蔣汾功在序言中作了這樣的評價：“數十年博觀閎覽之資，用以搜擇，融洽折諸儒之異同而求其是，將使後之考禮者，恍然如日再中，不至若扣盤捫燭也。

”王煒民在《〈五禮通考〉淺論》①《周禮·天官·屨人》：“士爵弁纁屨，黒絇繶純，尊祭服之屨，飾從繢也。

”（四庫一文中，就秦蕙田其人、《五禮通考》的編撰、《五禮通考》的內容以及《五禮通考》的成就等四個方面進行了全面的論述，認為該書除了建立了古代禮學的完整體系外，還特別列舉了三個方面：1、全面彙集整理了明代以前的禮學資料；2、系統論述了中國古代禮制發展的歷史；3、詳細考證了古代禮儀的具體內容，考證涉及歸類、說明、分析、糾謬、總結、存疑六個方面。

王文使我們全面地認識《五禮通考》有極大的幫助。

《五禮通考》的文獻價值略述如上，本文將重點就該書收錄的經部文獻資料論述其訓詁校勘方面的價值。

蔣汾功在《五禮通考》序言中提及：與秦氏世好，素知其家多藏書，凡禮經疏義外間絶少刋本而庋貯緘題者數十笥。

正因為這些“外間絶少刋本”，使得它對我們今天整理研究文獻有著極其重要的考證價值。

今按《十三經注疏》的書目和篇目次序以及《五禮通考》的卷次，分類舉例如下：
一、《五禮通考》使用的刊本，可以訂正十三經注疏阮元刻本的錯誤。

例如：
① 《歷史文獻研究》總第20輯，華中師範大學出版社2001年版，第200－214頁。

全書本《五禮通考》卷六十六，以下只標明卷數）
按：“尊祭服”以下，《十三經注疏》標點本①西階下，阮刻本“下”作“上”。

校勘記敖氏曰：“宇，屋簷也，不宜與‘西階上’連文，‘宇’字蓋因‘於’字而衍也。

《周禮·小祝職》鄭司農注引此無‘宇’字。

”浦鏜云：“《禮記·檀弓》‘設披’節疏引此亦無‘宇’字，敖言是也。

”阮元校勘記云：“按先鄭標點為：尊祭服之屨飾，從繢也。

誤，因為上文鄭注“凡屨之飾，如繡次也”。

下文疏：“云“緇絇繶純”者，亦飾從繡次也。

”（第216頁）
疏：“云‘絇為之拘，著於舄屨之頭以為行戒’者，鄭注《士冠》亦云：‘絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。

’言拘取自拘持為行戒者，謂使低目，不妄顧視也。

（卷六十六）
按：低目，《十三經注疏》阮刻本（以下簡稱阮刻本）作“俠目”，誤。

《周禮·地官·澤虞》：“凡祭祀，共澤物之奠。

” （鄭玄，下同，略）注：“澤物之奠，亦籩豆之實，芹茆菱芡之屬。

” （孔穎達，下同，略）疏：“案《籩人職》，加籩之實有菱芡，朝事之豆有茆菹，加豆之實有芹菹，是皆澤中所出，故引證澤物之奠也。

言“之屬”者，兼有深蒲、昌本之等，故云之屬。

”（卷六十五，）
按：朝事之豆，阮刻本“豆”作“主”，誤。

《周禮·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方。

”疏：“云‘疈，疈牲胸也’者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者，皆從胷臆解析之，故以胸言之。

”（卷五十五）
按：析，阮刻本作“折”，誤。

《周禮·春官·大祝》：“辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。

”注：“鄭司農云：“擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中以祭也。

繚祭，以手從肺本循之至於末，乃絶以祭也。

”（卷六十二）
按：以手從肺本循之，阮刻本“肺”作“胏”，誤。

胏，一指剩餘的食物，一指幹肉，與此文不屬。

《周禮·冬官·考工記》曰：“堂塗十有二分。

”鄭氏曰：“階前若今令辟械（阮刻本作“甓裓”，是）也。

分其督旁之修，以二分為峻。

”（卷六十）
按：下“二分”，阮刻本作“一分”，非。

《周禮·考工記》：“旊人為簋，實一觳，崇尺，厚半寸，唇寸，豆實三而成觳，崇尺。

”疏：“簋法圓。

舍人注云：‘方曰簠，圓曰簋。

’注與此合。

《孝經》云‘陳其簠簋’，注云‘內圓外方’者，彼兼簠而言之。

”（卷六十四）
按：彼兼簠而言之，阮刻本“兼”作“發”，誤。

《儀禮·士昏禮》：“姆纚、笄、宵衣，在其右。

”注：“姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母。

纚，韜髪。

笄，今時簪也。

纚亦廣充幅，長六尺。

宵讀為詩“素衣朱綃”之“綃”，《魯詩》以綃為綺屬也。

姆衣玄衣，以綃為領，因以為名，且相別耳。

姆在女右，當詔以婦禮。

”（卷六十八）
按：姆衣玄衣，阮刻本上“衣”字作“亦”，鄭注解釋正文姆衣宵衣得名的由來，阮刻本無據。

《儀禮·士喪禮》：“為銘，竹杠長三尺，置於宇西階下。

”（卷六十一）
① 以下簡稱“標點本”，北京大學出版社1999年版。

本或與後鄭本異，《檀弓》疏所引據《小祝》注爾。

”
按：當從秦蕙田所用刊本作“西階下”。

此竹杠為設銘所用，猶如今日旗杆，隨棺柩而行，不必置於西階之上。

西階上即是堂上，放置在堂上無據，放置在臺階上亦不合情理，且宇為屋簷，當是放在屋簷下靠著西階以備用。

《士虞禮》：“記：升魚：鱄鮒九，實於中鼎。

”注：“差減之。

”疏：“案《少牢》魚十有五，今為喪祭，略而用九，故云差減之也。

”（卷六十四）
按：少牢，阮刻本作“特牲”，誤。

“升臘左胖，髀不升，實於下鼎。

”注：“臘亦七體，牲之類。

”（卷六十四）
按：亦七，阮刻本倒作“七亦”，誤。

《禮記·月令》：“秋祀門，祭先肝。

”疏：“故主得南向而北面設之。

”（卷五十三）按：阮刻本“主”作“王”，誤。

《禮記·月令》：“仲春之月，玄鳥至。

”注：“髙辛氏之世，玄鳥遺卵，娥（阮刻本作“娀”。

）簡吞之而生契，後王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。

”（卷五十五）按：世，阮刻本作“岀”，誤。

《禮記·郊特牲》：“宗廟之器，可用也，而不可便其利也。

所以交於神明者，不可以同于所安樂之義也。

疏：宗廟之器，共事神明，不可因便以為私利。

”（卷六十六）按：因，阮刻本作“回”，形誤。

《禮記·玉藻》：“韠，君朱，大夫素，士爵韋。

圜，殺，直：天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。

”疏：“其會之下，純之上，兩邊皆紕以爵韋，表裏各三寸，故《雜記》云：‘韠長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸。

紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五采。

’韠制大畧如此。

但古制難知，不可悉識。

（卷六十八）按：悉，阮刻本作“委”，形誤。

《禮記·明堂位》：“爼，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房爼。

疏：周爼頭各有兩足，足下各別為跗，足間橫者，似堂之壁。

橫下二跗，似堂之東西頭各有房。

”（卷六十四）
按：堂之壁，阮刻本“壁”作“璧”，形誤。

又標點本“橫”字連“璧”屬上讀（p951），誤。

《禮記·祭法》疏：“厲山氏有子曰柱。

”（卷五十三、卷一百二十七）
按：柱，阮刻本作“桂”，誤。

《左傳》昭公二十九年“有烈山氏之子曰柱”。

《禮記·祭法》注：“饗嘗，謂四時之祭。

天子、諸侯為壇、墠祈禱，謂後遷在祧者也。

”（卷五十八）
阮刻本“四”字原無，阮元曰：“按‘時’上當有‘四’字，此誤脫也。

”按：秦蕙田所用刊本有“四”字。

“祈”，閩、監、毛本及嶽本、嘉靖本、衛氏《集說》皆作“所”。

盧文弨校云：“‘所’當作‘祈’。

”孫校云：“‘所禱’不誤，盧校未確。

”可見秦所用刊本作“祈”，盧校是。

又，標點本在“墠”下斷句，未確。

春秋桓公二年《左氏傳》：“帶、裳、幅、舄，衡、紞、紘、綖，昭其度也。

”
疏：“鄭玄《屨人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黒舄；王后祭服，舄有三等，玄舄為上，褘衣之舄，下有青舄、赤舄；是舄有度也。

”（卷六十八）又，“衡、紞、紘、綖”疏：“鄭玄《詩》箋云充耳‘謂所以縣瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色’，是也。

”（卷六十八）
按：王后，阮刻本“後”作“治”，誤。

又，標點本標點成：鄭玄《詩》箋云充耳“謂所以縣瑱者，或名為紞織之人。

君五色，臣則三色”，是也。

誤。

（第144頁）
僖公二十五年《左氏傳》：“宵，坎血加書，偽與子儀、子邊盟者。

”注：“掘地為坎，以埋盟之餘血，加盟書其上。

”（卷六十七）
按：阮刻本“埋”作“理”，形誤。

春秋昭公二十五年《左氏傳》：“為九文、六采、五章，以奉五色。

”疏：“六采，謂繢畫。

五色，謂刺繡。

故令色采之文異耳。

鄭注《尚書》：‘性曰采，施曰色。

’性、色、聲三事，色居其中，故杜言集此五章以奉成五色之用也。

”（卷六十七）
按：性、色、聲，阮刻本作“味、色、聲”，誤。

《谷梁傳》：“葵丘之盟（阮刻本作“會”。

），束牲而不殺，讀書加於牲上，曰：‘毋雍泉，毋遏糴，毋易樹子，毋以妾為妻，毋使婦人與國事。

’”（卷五十七）按：阮刻本“束牲”作“陳牲”，“遏糴”作“迄糴”。

《孟子·告子下》：“五霸，桓公為盛，葵丘之會諸侯，束牲載書而不歃血。

……五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告。

’”阮刻本皆不可從。

《書·舜典》：“月正元日，舜格于文祖。

”傳：“神宗當舜之始祖。

案《帝系》云……”（卷五十八）
按：帝系，《大戴禮記》中的篇名，阮刻本“系”作“嚳”，誤。

《書·顧命》：“一人冕，執戣，立於東垂。

一人冕，執瞿，立於西垂。

”傳：“戣、瞿皆戟屬。

立於東西堂之階上。

”疏：“《釋詁》云：‘疆、界、邊、衛、圉，垂也。

’則‘垂’是逺外之名。

堂上而立東垂、西垂，知左（阮刻本作“在”，是。

）堂上之遠地。

堂於序外東廂、西廂，必有階上堂，知此立於東西堂之階上也。

”（卷六十）按：“東西堂”，阮刻本“堂”作“下”，誤。

堂上而立，阮刻本“立”作“言”，誤。

《書·顧命》：“西夾南向，敷重筍席，玄紛純，漆仍幾。

”疏：“鄭玄注《周禮》云：‘斧謂之黼，其繡白黒采也，以絳帛為質。

’其意以白黒之線縫刺為黼文以緣席，其事或當然也。

”（卷六十六）
按：黼文以緣席，阮刻本“文”作“右”，誤。

二、《五禮通考》使用的刊本，可以補《十三經注疏》阮元刻本之缺。

《詩·墉風·君子偕老》：“副笄六珈。

”疏：“副者，祭服之首飾。

《追師》‘掌王后之首服，為副、編、次’，注云：‘副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今之歩搖矣，服之以從王祭祀。

編，編列髪為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。

次，次第發，長短為之，所謂髲鬄，服之以見王’，是也。

”（卷六十八）
按：長短為之，阮刻本無“為之”二字。

《詩·周頌·維清》：序：“維清，奏象舞也。

”箋：“象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。

文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。

征伐之法，乃周家得天下之吉祥。

”疏：“《維清》詩者，奏象舞之樂歌也。

謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰象舞。

至周公、成王之時，用而奏之於廟。

詩人以今太平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而為此歌焉。

象舞之樂，象文王之事。

其大武之樂，象武王之事。

二者俱是為象，但序者於此云‘奏象舞’，于武之篇不可複言奏象，故指其樂名，言‘奏大武’耳。

其實大武之樂亦為象也。

文王之樂，象箾與南鑰，各是一舞。

南鑰既是文舞，象箾當是武舞也。

《詩》云奏象舞，則此象箾之舞，故鄭注云‘象用兵時刺伐之舞’，是武舞可知。

”（卷七十一）
按：“文王之樂”以下疏文，阮刻本今無。

《周禮·春官·典瑞》：“祼圭有瓉以肆先王。

”疏：“云‘漢禮，瓉盤大五升，口徑八寸，下有盤，口徑一尺’者，此《漢禮器制度》文，叔孫通所作。

”（卷六十三）按：漢禮器制度，阮刻本無“漢”字。

校勘記云：禮，“《漢制考》作‘漢’”。

秦蕙田所用刊本是。

《周禮·冬官·考工記》：“旊人為簋，實一觳，崇尺，厚半寸，唇寸，豆實三而成觳，崇尺。

”注：“崇，髙也。

豆實四升。

觳受鬥二升。

”（卷六十四）
按：觳受鬥二升，阮刻本無此句。

《儀禮·鄉飲酒禮》：（記）“磬，階間縮溜，北面鼓之。

”注：“縮，從也。

溜以東西為從。

”疏：“縮，從也。

上當堂之南溜，南北節也。

凡東西為橫，南北為從。

南溜則以東西為從，謂之縮溜。

”（卷六十一）
按：阮刻本無此疏文。

《儀禮·有司徹》：“主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三。

二手橫執幾，進授屍於筵前。

”注：衣袖謂之袂。

拂去，外拂之也。

推拂去塵，示新。

”（卷六十五）按：拂去，外拂之也，阮刻本無此二句鄭注。

《禮記·曲禮》：“為君屍者，大夫士見之則下之。

君知所以為屍者，則自下之。

屍必式，乗必以幾。

”注：“下，下車也。

所以尊屍。

”（卷六十二）
按：所以尊屍，阮刻本無此四字。

《曲禮》：“凡家造，祭器為先，犧賦為次，養器為後。

無田祿者不設祭器，有田祿者先為祭服。

君子雖貧，不粥祭器。

雖寒，不衣祭服。

為宮室，不斬於丘木。

”注：“大夫稱家，謂家始造事。

犧賦，以稅出牲。

無田祿者，祭器可假。

有田祿者，祭服宜自有。

粥，賣也。

丘，壟也。

不粥、不衣、不斬，廣敬也。

”（卷六十六）
按：阮刻本本無“不粥”至“廣敬也”十一字。

《禮記·月令》：（孔穎達）疏：“先設席於廟門之奧。

雖廟室、廟門有別。

”（卷五十三）
阮刻本“廟室”後無“廟門”二字。

阮元校語云：“廟室”，閩、監、毛本、衛氏《集說》同，浦鏜從《續通解》校“廟室”後補“廟門”二字。

按：秦蕙田所用刊本正有“廟門”二字。

《禮記·曾子問》：“曾子問曰：‘廟有二主，禮與？’孔子曰：‘天無二日，土無二王。

嘗、禘、郊、社，尊無二上，未知其為禮也。

昔者齊桓公亟舉兵，作偽主以行。

及反，藏諸祖廟。

廟有二主，自桓公始也。

’”注：“曽子問此，怪時有之也。

孔子以尊喻卑，偽猶假也。

舉兵以遷廟主行，無則主命為假主，非也。

”（卷六十二）
按：曾子問此，阮刻本無此四字。

孔子以尊喻卑，阮刻本無此六字。

《禮記·禮器》：“周坐屍，詔侑武方，其禮亦然，其道一也。

夏立屍而卒祭，殷坐屍。

注：武，當為“無”，聲之誤也。

方猶常也。

告屍行節，勸屍飲食無常，若孝子就養無方。

此亦周所因于殷也。

夏禮，屍有事乃坐。

殷無事猶坐。

疏：此論三代屍禮不同。

”（卷六十二）
按：“三代屍”下，阮刻本無“禮”字。

《禮記·祭統》：“君純冕立于阼，夫人副褘立于東房。

”疏：“純冕，純亦緇也。

冕皆上玄下纁，其服亦（阮刻本作“並”。

）然，故通云緇冕。

若非二王后及周公廟，則悉用玄冕而祭。

副及褘，後之上服，魯及二王之後夫人得服之。

侯、伯夫人揄狄，子男夫人闕狄，並立東房，以俟行事。

屍既入之後，轉就西房，故禮器云‘夫人在房’。

雖不云東西（阮刻本此下有“房”字。

），然下文‘夫人東酌罍尊’，則知在房謂西房也。

”（卷六十八）按：子男夫人闕狄，阮刻本無“闕”字。

春秋昭公二十五年《左氏傳》：“為九文、六采、五章，以奉五色。

”疏：“山作獐，《考工記》云‘山以獐’也。

龍為騰躍之形。

蜼，《爾雅》云：‘卬鼻而長尾’，郭璞云：‘似獮猴而大也。

’”（卷六十七）
按：阮刻本無“蜼”至“郭璞云”十二字。

孫詒讓校記云：“似獼猴而文，疑是釋‘蜼’句，上當有脫文”。

孫校是，據此可補。

三、《五禮通考》使用的刊本與《十三經注疏》阮元刻本的文字差異，為我們甄別校勘記提供了參考依據。

《周禮·天官·追師》：“掌王后之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀、賓客。

”疏：“云‘唯祭服有衡’，知者，見經後與九嬪以下別言，明後與九嬪以下差別，則衡、笄惟施于翟衣，其鞠衣以下無衡矣。

”（卷六十八）按：其，阮刻本作“取”，校勘記浦鏜云：“‘取’當‘餘’字誤”。

可知作“其”，是。

《周禮·小師》：“大祭祀，登歌，擊拊。

”注：“亦自有拊擊之，佐大師令奏。

鄭司農云：‘拊者擊石疏。

’鄭知小師亦自擊拊，不共大師同擊拊者，見大師下管鼓朄，此小師下管別自擊應鼙不同，明擊拊亦別可知，但小師佐大師耳。

引先鄭拊為擊石者，先鄭上注已解拊與擊同，後鄭不從，今引之在下者，以無正文，引之或得為一義故也。

”（卷七十）按：阮刻本原作“令”，據孫校改“今”。

孫詒讓云：“令，當為今”。

而秦蕙田所用刊本不誤。

《周禮·春官·大師》：“掌六律六同，以合陰陽之聲。

陽聲：黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。

陰聲：大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。

”
疏：“其左右相合之義，案斗柄所建十二辰而左旋，日體十二月與月合宿而右轉。

……鄭知有陰陽六體法者，見《律歴志》云：“黃鍾初九，律之首，陽之變也。

因而六之，以九為法，得林鍾。

林鍾初六，呂之首，陰之變也。

皆三天兩地之法也。

”（卷七十二）按：日，阮刻本原作“曰”，據孫詒讓校記改作“日”。

而秦蕙田所用刊本不誤。

皆三天兩地，阮刻本作“皆三天地”，浦鏜云：“當作‘皆參天兩地”。

秦蕙田本不誤。

（609）
《儀禮·士冠禮》：“記：周弁，殷冔，夏收。

”注：“弁名出於盤（阮刻本重“盤”字，是。

），大也，言所以自光大也。

冔名出於幠，幠，覆也，言所以自覆飾也。

收，言所以收斂發也。

齊所服而祭也。

其制之異未聞。

”（卷六十七）
按：齊所服而祭也，原在“弁名”前。

盧文弨云：“《郊特牲》疏全引此兩節注文，而無‘或謂委貌為元冠’及‘齊所服而祭也’兩句，可證。

”依此考之，則此二句在此，秦本是。

《郊特牲》注亦有此句。

朱熹《儀禮經傳通解》亦有。

《禮記·月令》：“孟春之月，其音角。

”疏：“《律厯志》云：‘五聲之本生於黃鍾，律之九寸為宮。

’”（卷七十三）
按：阮刻本“于”字原無。

阮元校勘記云：惠棟校宋本有“於”字，衛氏《集說》同，此本“於”字脫，閩本、毛本同。

標點本（第447頁）據補，秦蕙田本原有。

《禮記·玉藻》：“天子素帶朱裏，終辟。

”注：“謂大帶也。

”疏：“‘天子素帶朱裏’者，以素為帶，用朱為裏。

終辟，辟則禆也。

終竟帶身在要及垂皆禆，故云‘終辟’。

”（卷六十八）
按：阮刻本“天子素帶朱裏，終辟”作“而素帶，終辟”，錯亂在下文“三命赤韍蔥衡”下，誤。

岳麓書社1987年版陳戍國點校本（《十三經注疏》本為底本，以《四部備要》本參校）補作“【天子素帶朱裏，終辟。

】而【諸侯】素帶，終辟。

”秦蕙田本有此句，是。

“大夫大帶四寸。

雜帶，君朱緑，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。

凡帶有率，無箴功。

”注：“雜猶飾也，即上之禆也。

君禆帶，上以朱，下以緑終之。

大夫禆垂，外以玄，內以華。

華，黃色也。

士禆垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。

大夫以上以素，皆廣四寸。

士以練，廣二寸，再繚之。

凡帶，有司之帶也，亦繂之如士帶矣。

無箴功，則不禆之。

士雖繂帶禆，亦用箴功。

凡帶不禆，下士也。

”疏：“君謂天子諸侯。

飾帶外邉上畔以朱，朱是正是，故在上也。

下畔以緑，緑是間色，故在下也。

“華，黃色也”者，熊氏云：“近人為內，逺人為外。

玄是天色，故在外。

以華對玄，故以為黃也。

黃是地色，故在內也。

士既練帶，而士冠禮謂之緇帶，據韠色言之，故謂之緇帶，以韠之內外皆用緇也。

”（同上）按：此段文字，阮刻本孔疏全無。

四庫全書本《禮記注疏》和陳澔的《禮記集說》皆有。

《禮記·玉藻》：“並紐約用組。

三寸，長齊於帶，紳長制：士三尺，有司二尺有五寸。

子遊曰：‘參分帶下，紳居二焉。

’紳、韠、結三齊。

”注：“三寸，謂約帶紐組之廣也。

長齊於帶，與紳齊也。

紳，帶之垂者也，言其屈而重也。

論語曰：‘子張書諸紳。

’有司，府史之屬也。

三分帶下而三尺，則帶髙於中也。

結，約餘也。

結或為袗（阮刻本作“衿”。

）。

”疏：“‘並紐約用組’者，並，並也。

紐，謂帶之交結之處，以屬其紐。

約者，謂以物穿紐，約結其帶。

謂天子以下，至弟子之等，其所紐約之物，並用組為之，故云‘並紐約用組’。

‘三寸’者，謂紐約之組闊三寸也。

‘長齊於帶’者，言約紐組餘長三尺，與帶垂者齊，故云‘長齊於帶’。

‘紳長制：士三尺，有司二尺有五寸’者，紳，謂帶之垂者。

紳，重也，
謂重屈而舒申。

其制：士長三尺，有司長二尺五寸。

‘子遊曰：參分帶下，紳居二焉’，記者記子游之言，以證紳之長短。

人長八尺，大帶之下四尺五寸，分為三分，紳居二分焉，紳長三尺也。

‘紳、韠、結三齊’者，紳謂紳帶，韠謂蔽膝，結謂約紐餘組。

長三尺者，俱長三尺，故云‘三齊’也。

”（卷六十八）
按：並紐約用組，阮刻本在上文“弟子縞帶”之下。

鄭注和孔疏並錯亂在上文，四庫全書本《禮記注疏》同。

秦蕙田本此段文字未見錯亂，陳澔的《禮記集說》亦未錯亂。

春秋桓公二年《左氏傳》：“袞、冕、黻、珽。

”疏：“古禮，鄭玄注《弁師》云：天子袞冕以五采繅，前後各十二斿，斿有五采，玉十有二；鷩冕前後九斿，毳冕前後七斿，希冕前後五斿，玄冕前後三斿，斿皆五采，玉十有二；上公袞冕三采繅，前後九斿，斿有三采，玉九；侯伯鷩冕三采繅，前後七斿，斿有三采，玉七；子男毳冕三采繅，前後五斿，斿有二采，玉五；孤卿以下皆二采繅，二采玉，其斿及玉各依命數耳。

謂之冕者，冕，俛也，以其後髙前下，有俯仰之形，故因名焉。

”（卷六十八）
按：此段疏文，孫詒讓校勘記云：“此並櫽括《弁師》注義，非其原文。

‘有十’依文義乙。

”斿有五采，玉十有二。

十三經注疏本作“玉有十二”。

可見秦蕙田所用刊本不誤。

又，“黻韠制同而名異”毛本“黻”作“黼”，可見秦蕙田所用刊本與毛本不同。

“帶、裳、幅、舄。

”疏：“鄭玄《周禮·屨人注》云：‘複下曰舄，襌下曰屨。

’”（卷六十八）
按：十三經注疏本“襌”原作“禪”，阮元校記下“襌複”，宋本、毛本亦誤“禪複”，而秦蕙田所用刊本不誤。

眾所周知，阮元校刻《十三經》，參校的版本眾多，據引據各種目錄，《儀禮》用了二十二種，《周禮》、《左傳》用了十三種，《禮記》用了二十種，《詩經》用了九種。

孫詒讓撰《十三經注疏校記》，也參校了諸多的版本和文獻。

從上文所舉的各類例子來看，秦蕙田所用的刊本確實有阮元和孫詒讓未曾經見的情況，可惜秦蕙田在《五禮通考》中沒有交代版本，但作為訂正文獻的旁證材料，無疑是具有重大價值的。