谈死亡教育的重要性

谈老年人的死亡教育

国家心理咨询师吴剑昨天，我跟南平市劳教所老同志讲心理卫生课程，跟过去一样，我在最后，专门谈了敏感而重要的话题，就是正确面对死亡。

中国人对死亡，谈死亡都是比较忌讳，我们的文化也是这样。死亡，这个事情对我们如此重要，而且每个人都需要面对，无法回避，特别是老年人，为什么不能科学，坦然谈呢？当然，这些与我们国家整体缺少死亡文化，死亡教育有关。缺少对死亡的思考，是儒家思想的表现，也是中国人缺少宗教信仰的原因之一。因为死亡这个终极性问题的思考，就难免谈到宗教信仰。

什么是幸福？包括生的幸福，死的幸福。生命的质量，包括生活质量，死亡质量。中国人有一句骂人的话：不得好死！反过去理解，对一个人来说，好死是一种幸福，那是善始善终。老年人不仅看到一个个亲人，朋友，伙伴死亡，同时自己也面临死亡的焦虑，甚至难免思考死亡的方法。可是没有跟老年人谈死亡问题，实行鸵鸟政策。

死亡是生命的必然现象，不可抗拒，非常公平（也是唯一公平的事情）。无数帝王将相，才子佳人追求不死永生，事实上那是不可能的。既然不可避免，那我们只能接受。既然只能接受，那我们还是坦然接受，比痛苦接受好。人类对死亡是永恒的焦虑，因为活着的人没有死过，

死去的不能告诉我们死亡是什么体验感受。因此许多理论，假设就出现了，这些就是宗教。

什么是有质量的死亡？快的死亡，比慢的死亡要好。俗话说：久病床前无孝子。生病，久病，既是自己的精神，肉体的痛苦，也给亲人，社会带来麻烦和负担。有时候不是子女不孝，而是违法尽孝。中医有一种疾病叫马上风，就是男人在与女人做爱的时候，突然中风死亡。这样的死法既快，也乐。总比那些想死却死不了的人幸福。难怪许多人，因为疾病的长期折磨，产生轻生念头，甚至渴望安乐死。

快乐的死，比痛苦的死要好。马上风是快乐的死，这个难以做到，至少我们可以做到无痛苦地死亡。晚期癌症患者，疼痛是难以忍受的。这时候治疗癌症意义不大，使用镇痛剂十分必要，哪怕是毒品吗啡。因为痛苦，往往能够扭曲灵魂，丧失尊严。

尊严的死，比扭曲的死要好。中国有一个医疗的伦理学悲剧，亲人活着的时候，并无照顾关怀。亲人临死的时候，大家格外亲切，大笔花钱。据说，中国人的医疗费的70%花费在人生最后3个月，确实没有必要，完全是种形式。我作为一个医生，常常在医院的ICU看到，许多临终患者，临死老人，身体上插着各种各样的管子，最后没有一个亲人在身旁，凄凉地离开了这个他恋恋不舍的世界。这样的治疗，虽然在技术上无可厚非，但是在道德上，伦

理上，文化上，亲情上，是不人道的（甚至不排除是经济效益的观念在作祟）。真正的中国传统死亡文化，老年人都愿意放弃不必要的抢救，以免人财两空。他们在还有最后一口气的时候，他们最想的是回家，跟他的亲人在一起，握着亲人的手，看着希望的子女，并且嘱咐几句话，然后安详地离开这个世界。我们作为医院，作为医生，应该还给老年人这样的尊严。

许多老年人对安乐死表示理解接受，就是担心中国法律无法实施，就是担心那时无法表达。其实，安乐死分主动安乐死，被动安乐死。主动安乐死就是采取主动行为导致死亡，被动安乐死就是放弃抢救，自然死亡。极其痛苦的人，希望主动安乐死。没有感觉的人，被动安乐死也无所谓了，因为那时什么也不知道了。我想作为子女，应该心领神会，帮助老人从生的痛苦中解脱，把老人家神圣的灵魂从破烂不堪的躯体中挽救出来。

死亡是生命的一个过程，许多老年人想到这些，也就更加珍惜活着的质量，活着的意义。什么是老有所为，就是做能够做的，活着的质量是我们能够有所作为的。我们说生命的伦理学包括，生命的数量（就是尽可能延长生命时间），生存的质量（就是我们尽可能不要成为社会，别人的负担，尽可能做到生活自理，如果我们的生活不能自理，那我们的自由就受到巨大限制，毕竟每个人不是霍金），生命的质量（就是我们不仅需要生命数量，生存质量，还需要生命有意义，有价值。就是是快乐自己，也就

给别人快乐。帮助别人，就是证明自己价值）。人生是有意义，有价值的话，那数量就不见得重要了，因为我们这个时代是追求质量的时代，包括我们的生命质量，死亡质量。