关于“非遗”舞蹈保护与传承的几点可行性建议

关于“非遗”舞蹈保护与传承的几点可行性建议

作者：靳晴

来源：《魅力中国》2018年第14期

摘要：“非物质文化遗产”中也包含了各地区、各民族所保存、流传下来的舞蹈，它记录了各地区、各民族丰富的历史文化、宗教信仰、生活劳动等内容，其最显著的特点就是来源于人民，扎根于人民，紧贴人民的生活，体现了各地区、各民族的个性特点及审美习惯。大部分“非遗”舞蹈是通过口传身教的方式得以延续，少数则有其相应的文字、图谱等资料的记载。随着时代的发展，非遗正遭受到现代文化的强烈冲击。呼吁大家，放下手机，走出家门，亲身去感受、去体验我国优秀传统文化的魅力，去保护、去传承我国“非遗”舞蹈文化。

关键词：非物质文化遗产；舞蹈；保护与传承

“非遗”舞蹈受到越来越多的关注，其保护与传承也受到前所未有的重视，本文通过三个部分浅谈笔者对“非遗”舞蹈保护与传承的几点愚见。通过实际的例子说明当下对“非遗”舞蹈的保护与传承迫在眉睫，给大家提供一些可行性的建议，呼吁大家关注、支持“非遗”舞蹈，让这朵美丽的舞蹈之花永远的开放。

一、“非遗”舞蹈的概况

“非物质文化遗产”中包含了各地区、各民族所保存流传下来的舞蹈，它记录了各地区、各民族丰富的历史文化、宗教信仰、生活劳动等内容，其最显著的特点就是来源于人民，扎根于人民，紧贴人民的生活，体现了各地区、各民族的个性及审美习惯。大部分“非遗”舞蹈是通过口传身教的方式得以延续，少数则有相应的文字、图谱等资料的记载。我国“非遗”舞蹈种类繁多，涉及区域广，政府出台相关法律文件，推行大量鼓励政策，人们对于这些弥足珍贵的文化财富越来越重视，使得“非遗”舞蹈的保护与传承有了良好的发展趋势。

二、“非遗”舞蹈保护与传承的现状

现已有不少“非遗”舞蹈处于消失的危险边缘，许多民间“非遗”舞蹈都是依靠传承人的口传心授才得以世代相承。现在的年轻人愿意走出农村到城市里打拼，愿意接受现代化的城市文明，却不愿意固守祖辈传承下来的文化，而非遗传承人高龄化也是我们不得不面对的问题。如何才能避免“人亡艺绝”的悲剧？这值得我们深入思考。在这方面，河南省濮阳市的“狮龙斗蛛舞”为那些适宜走向市场的“非遗”提供了一个样本。这个曾经因为传承人身患重病，演出市场小、场次少，人才培养断层等问题困扰的省级“非遗”舞蹈，近几年来从衰落颓废迎来了一个相对明朗的发展态势。首先是剧团人的不放弃，在看到“狮龙斗蛛舞”成功地申报了省级非遗后，剧团人更是团结一致，一心一意扑在了对其的挖掘、整理、加工、排练上。请来了省里、市里

的媒体对该舞蹈进行采访与报道，引起了省内外的强烈反响，使这一古老遗存的艺术得到社会的关注与支持，为之后的发展奠定了良好的基础。随后，“狮龙斗蛛舞”多次代表“龙乡”濮阳到省外演出、比赛、交流，展示出濮阳的神龙形象及神龙精神，得到大家的一致称赞。为了能让这一艺术瑰宝能更好的发扬与传承，将本地旅游业与“非遗”舞蹈表演相结合，增加了剧团演出的场次，提高了剧团演员的收入，还为濮阳旅游做出了良好的宣传效果，扩大了影响力。每到过年过节、庆典活动时，“狮龙斗蛛舞”都是大家最期待的表演节目之一。“政府主导，社会积极鼓励参与，民众大力支持”的局面，对“狮龙斗蛛舞”这一民间“非遗”舞蹈起到了有效的保护与传承作用。

随着时代的发展，非遗正遭受到现代文化的强烈冲击。互联网的便利、手机等电子设备的普遍使用，使得人与人之间再不需要依靠舞蹈来维系交流情感，电影、综艺等消遣物质的更新出现，使人们精神放松的方式也逐渐从舞蹈开始有了转变，这也是导致舞蹈慢慢走向消亡的原因之一。许多手工艺的消失，正是因为，社会越来越智能化、机械化，人们不再需要补锅补碗，不再需要人工编织，甚至机器已经可以替代人力，但人工有的感情，机械无法替代，也希望有一天，机器人不会替代真实的人来表演舞蹈。

三、“非遗”舞蹈的保护与传承

习近平总书记提出“中华文化是我们提高中国软实力的重要途径。要系统梳理传统文化资源。让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产，书写在古籍里的文字都活起来”的要求，保护我国“非遗”舞蹈文化迫在眉睫、势在必行。就我个人看来，对于非物质文化遗产，我们要取其神，而忘其形，简单说来，就是更注重“非遗”舞蹈的深厚文化底蕴及其精神内涵，而在形式上不要过多细究。非物质文化遗产虽然是以某种技艺、某种传说或某种音乐舞蹈形式而存在的，但重要的是，这些存在形式背后的精神主旨，这才是非物质文化遗产保护与传承的根本所在、意义所在。举个例子来说，比如河南省济源市的非遗传说——愚公移山，在当时生产力极其低下的现实条件下，人们只能幻想有一个具有超能力的神来实现征服自然的愿望。而这个传说要告诉我们的道理就是在遇到困难与挫折时要发扬“愚公移山”的精神，不畏艰难险阻，勇于迎难而上，持之以恒，争取最后的胜利，不可能有一个人一直不停地搬山，让其子孙后代也不停地搬山，这个传说的寓意是非常深刻的，而不在于它的存在形式。随着时代的变化，真实读者对原文的理解往往也在发生着变化，即使是同一时代的真实读者也可能各自有各自的理解，但不变的是，大家对于“愚公精神”的赞扬与传承，这对我们有很大的启发。

在过去，民间文化通常都是在自然环境下保护与传承的，是不系统、散漫的进行的。而现在，可以通过开展“非遗”舞蹈类培训班，聘请非遗传承人或是相关专业人士，面向大众进行专业性的教学，除了专业教师的口传身教外，还可以让学生自己背唱词、记口号，学习更原汁原味的“非遗”舞蹈。开设培训班的目的非常明确，就是为了对“非遗”舞蹈类项目进行系统的保护与传承。为保证“非遗”舞蹈更系统的教学，可组织当地民众或相关专业人员共同进行教材的编写，整理归类后出版，更有利于大家对“非遗”舞蹈的学习与把握，也是对“非遗”舞蹈传承的一种有效方法。

这些年来，“非遗”的保护与传承越来越受到国家的重视，也开展了很多保护与宣传的工作，随着“高雅艺术进校园”“传统文化进校园”“送戏下乡”等形式的出现，使越来越多的学生、社会人员对非物质文化遗产有了更多、更深入的了解。“非遗”舞蹈方面，我们可以将民间舞蹈在保留其原汁原味的基础上，搬上舞台，使某一地方的民间舞蹈，得以出现在大众的视野之中。举例来说，浙江省瑞安县的藤牌舞2016年经国务院批准被列入国家级非物质文化遗产名录，该舞蹈源自于抗倭名将戚继光所创的鸳鸯阵，它主要表现的是盾牌在阵中的突出作用，最初的用途在于抵抗倭寇的侵袭、防御敌人的攻击。后来随着洋枪大炮的出现，藤牌逐渐被替代，但当地民众依然喜欢观看藤牌兵们练操，后加工整理，将人们喜欢的动作编成阵型进行表演，一来是了为纪念抗倭英雄，再来达到驱邪保平安的目的。藤牌舞的作品多是由当地民众编创，动作较简练、队形变换较为单一。藤牌舞的舞蹈表现形式与其深意都非常值得称赞，我们完全可以将藤牌舞搬上舞台，甚至做成舞剧，真实的再现当年戚继光与倭寇交战的壮烈场面，让大家更深刻的感受藤牌兵们英勇无畏的精神。或许有些人认为，对原始形态的再加工会破坏舞蹈本身，这就涉及到了“非遗舞蹈再现”与“非遗舞蹈创作”这两个完全不同的概念，我们在此不作说明。我们对于“非遗”舞蹈的保护与传承更注重内在精神，将藤牌舞搬上舞台，就是为了让更多人了解戚家军英勇善战的精神，认识藤牌兵训练有素的军容、军风，弘扬爱国主义精神，增强民族自信心，从根本上领略到我国传统文化的独特魅力。

俗话说得好，“解铃还须系铃人”，意思就是说如果想要解决问题，还是要找到能解决问题的人。相同道理，想要更好的保护与传承“非遗”舞蹈，就必须要重视与保护“非遗”舞蹈的传承人。“非遗”舞蹈传承人是直接参与到“非遗”舞蹈的传承和延续“非遗”舞蹈精神最重要的人，传承人是最了解舞蹈内容、表现形式、内在精神、风格特点等方面的载体。“非遗”传承人主要源自家庭子女傳承或是弟子传承，若忽视了对他们的保护与培养，将会有越来越多的“非遗”舞蹈面临消亡，更别谈对其的保护与发展了。

作为九零后，通过对身边同龄人的观察与了解发现，大部分同龄人对于时尚、娱乐的关注度远远高于传统文化，或是从未听说过“非物质文化遗产”一词，或是不明其义，或是不知其所指，大部分的了解都源自于学校课本或是综艺娱乐节目中，并非亲身感受，只知其皮毛，而说不出个所以然。在此呼吁大家，放下手机，走出家门，亲身去感受、去体验我国优秀传统文化的魅力，去保护、去传承我国“非遗”舞蹈文化。

参考文献：

[1]陈华.“非遗”舞蹈元素对群文舞蹈创作的体现[J].神州民俗，2014

[2]张天彤.非物质文化遗产视角下的达斡尔族传统音乐舞蹈保护与传承[J].中国音乐，2013

[3]麻孜娜.非遗视角下高校传承河南民间舞蹈文化的有效策略[J].戏剧之家，2017

[4]吴丹、何际峰.文化圈视域下非遗舞蹈“主体性”传承区的建构[J].南通大学学报，2017，07