卢卡奇_总体性的辩证法_再思考_读_历史与阶级意识_

第18卷第12期 武汉科技学院学报Vol.18 No.12 2005年12月 JOURNAL OF WUHAN UNIVERSITY OF SCIENCE AND ENGINEERING Dec. 2005卢卡奇“总体性的辩证法”再思考——读《历史与阶级意识》倪菁（江苏财经职业技术学院，江苏淮安 223001）摘要：本文主要依据卢卡奇的《历史与阶级意识》这一经典文本，从卢卡奇、马克思和黑格尔三者之间的关系出发，提出“总体性的辩证法”由以产生的思想渊源和历史背景，并探讨“总体性”范畴的具体含义。

文章认为“总体性”首先是一种具体的总体性，即：部分在总体之中，又存留其个体性，总体具有高于部分的地位，部分只能在与总体的联系中才有意义。

其次，“总体性的辩证法”是主体和客体相互作用与统一的辩证法，它仅限于社会历史领域，是研究社会历史中主、客体运动的概念。

最后，分析论述了“总体性的渴求”与无产阶级的阶级意识之间的关系，指出“总体性的辩证法”是卢卡奇为了消解实证主义的马克思主义哲学理论，重新恢复了马克思主义哲学的批判价值功能，从而实现了马克思主义哲学在本世纪初的一次重要转向。

关键词：卢卡奇；辩证法；总体性中图分类号：A8 文献标识码：A 文章编号：1009－5160（2005）－0172－04二十世纪二、三十年代以来，随着马克思的手稿、遗著和笔记的陆续出版，随着人们对马克思哲学研究的深入，对于马克思与黑格尔关系的传统的解释模式——普列汉诺夫、列宁和斯大林的解释模式，以及在这一模式基础上形成起来的对马克思哲学的特定的问题域的理解也开始面临挑战。

如果说，新材料的发现促使人们对马克思哲学与黑格尔哲学的关系作出新的思考的话，那么，对黑格尔、马克思的深入研究也促使人们用新的眼光来看待这两位大思想家的关系。

而首先引起我们注意的是作为西方马克思主义的开创者的卢卡奇的研究成果。

他在这方面的创造性探索在其早期代表作《历史与阶级意识》（1923年）中有明确体现，提出，马克思主义是一种社会理论。

正是从这样的见解出发，卢卡奇十分重视对历史唯物主义的研究，并把它理解为资本主义社会的自我知识，而历史唯物主义的基本任务之一即是批判“物化意识”（reified consciousness），确立无产阶级作为革命主体的自觉的阶级意识。

卢卡奇对马克思和黑格尔关系的新思考，经历了一个在早年进行文学创作、后由文学转向哲学的过程，而布洛赫在此起了重要作用，其影响主要表现在：一方面，卢卡奇关注本体论的研究，这也是其哲学持续一生的重要原因；另一方面，他越过马克思主义回到马克思，建立马克思意义上的历史观——卢卡奇反对斯大林的正统思想，最初在《历史与阶级意识》中表现出来，在此意义上，卢卡奇实现了哲学的转向，创立了一种马克思主义传统。

也就是说，青年卢卡奇在《历史与阶级意识》（1923年）一书中，为了培养无产阶级的阶级意识，发挥马克思主义哲学的批判价值功能，批判了对马克思主义哲学机械决定论、实证论的解释模式，并在“实践”的基础上，建构了一种以社会批判、文化批判和意识批判为核心内容的新的形态的马克思主义哲学。

本文拟就对这一新形态的哲学内涵及其价值意蕴做一思考和研究。

青年卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中批判了第二国际理论家们对马克思主义哲学所作的唯科学主义的理论解释模式，认为他们将社会主义革命的胜利看作是由“经济必然性”所决定的自然过程，忽视了无产阶级革命意识的培养和作为历史主体的作用，因而无法抵御由资本主义商品生产所造成的“物化意识”和资产阶级意识形态对工人阶级的欺骗，造成了工人阶级的主观革命意识的匮乏和阶级意识的危机——革命过程中的合法性的呆小病和非法性的浪漫主义，最终导致了西欧无产阶收稿日期：2005-09-18作者简介：倪菁（1956- ），女，讲师，本科，研究方向：马克思主义哲学和经济学和经济学.第12期 倪菁：卢卡奇“总体性的辩证法”再思考173级革命的失败。

对此，卢卡奇指出，只有作为无产阶级的阶级意识的马克思主义哲学，才能真正洞悉历史的本质，对抗“物化意识”的侵袭，找到人的自由解放之路。

由此出发，卢卡奇首先批判了作为唯科学主义的自然科学实证主义的研究方法，从而提出了“总体性的辩证法”。

卢卡奇认为，一定的理论必须以一定的理论研究方法为基础，理论研究方法的性质直接决定了理论本身的价值意蕴。

第二国际的理论家们之所以形成了对马克思主义学说的科学实证论的解说，根本原因就是他们基于近代理性主义哲学的立场，将自然科学的实证方法直接运用于哲学研究中。

卢卡奇指出，对现实的一切认识都应该从“事实”出发，但不同的研究方法却决定了“事实”的不同意义。

当时的经验论者希望借助于自然科学的方法，对“事实”采取所谓的“不偏不倚”的研究；而机会主义者则力求借助于自然科学的方法来对抗革命的辩证法。

针对这两种倾向，卢卡奇认为，主张对“事实”进行不偏不倚的纯客观研究，在事实上是不可能的，因为这种自然科学的研究方法已经决定了我们将如何解释“事实”的意义。

自然科学研究方法的突出特点是将其研究对象“事实”从“事实”所处的环境中抽象出来，孤立静止地看待“事实”本身。

这种自然科学的研究方法当然也被机会主义者所接受，因为他们已经意识到这种研究方法和马克思辩证法的对抗性。

卢卡奇由此分析了这种自然科学实证主义研究方法的实质及危害。

在卢卡奇看来，实证主义研究方法实际上来源于资本主义的社会结构。

伴随着资本主义商品经济发展所要求的不断“合理化”以及对纯粹数量的片面追求，资本主义生产过程中的分工越来越细密，生产过程和劳动者的劳动也被“片段化”，“于是出现了‘孤立的’事实，‘孤立的’事实群，单独的专门学科（经济学、法律等）”[1]，而与之相适应的科学研究方法即实证论也得以发展。

卢卡奇接着指出了这种实证主义研究方法的片面性是“这种看来非常科学的方法的不科学性，就在于它忽略了作为其依据的事实的历史性质。

……这种错误来源的实质在于，统计和建立在统计基础上的‘精确的’经济理论总是落后于实际的发展”[1]。

而建立在这种研究方法上的马克思主义理论，必然会无批判地对待资本主义社会的本质及其内在结构，从而钝化马克思主义哲学的批判维度。

因此，卢卡奇提出马克思主义哲学的方法论基础决不是这种实证主义的自然科学研究方法，而是“总体性的辩证法”——这种方法对辩证法的性质作了重新确定：以前正统马克思主义将辩证法定义为自然、社会和思维一般规律的学说，而卢卡奇认为马克思的辩证法最主要的是一种辩证的方法，它只有在人与自然、主体和客体的对话中才有意义，只存在于人的社会历史领域，是社会历史范畴；对恩格斯强调自然界的辩证持批判态度，认为恩格斯将辩证法扩大至自然领域，是对马克思的歪曲。

这种总体性的方法，是从历史地分析和了解社会关系为出发点的，也正是在这一点上，他对卢森堡非常赞赏，认为她首先提出辩证的方法。

卢森堡考察了历史的方法是一种社会分析的总体性方法，通过阐述“总体性的辩证法”的哲学内涵表达了她对马克思主义哲学的理解。

在卢卡奇那里，总体性或总体是他阐述辩证法思想的一个基本范畴。

《历史与阶级意识》中认为：马克思的辩证方法，旨在把社会作为总体来认识[1]。

提出：“总体范畴，整体对各个部分的全面的、决定性的统治地位，是马克思取自黑格尔并独创性地改造成为一门全新科学的基础的方法的本质。

……总体范畴的统治地位，是科学中的革命原则的支柱”[1]。

这一范畴的思想渊源，一方面来自于黑格尔关于哲学是“真理是整体”的观点，但结合当时的历史背景考察，应指出卢卡奇之所以强调总体性范畴，不但反映了当代社会和科学技术的整体化、综合化的一大趋势，而且是针对资本主义社会“物化”现象的弊端和第二国际机会主义者割裂社会现象的形而上学方法（其中对二者片面强调数量，单纯用数和数的关系表现的本质的思想进行了批判，见《历史与阶级意识》第53－61页中均有论及——这似乎也可反映出于黑格尔《精神现象学》的思想联系）。

但另一方面，卢卡奇的总体性主要是依据于马克思，他反复引证马克思在《哲学的贫困》中所表述的“每一社会中的生产关系都形成一个统一的整体”。

在他看来，总体性渗透在马克思的全部著作中，而且不限于理论概念本身的阐释，更重要的还是在于对社会问题的实际分析和研究，如在《资本论》中，马克思始终把资本主义社会看作一个总体，而从总体中分析把握资本主义的各种现象，正是具体运用总体性方法的典范。

因此，卢卡奇的“总体范畴”的具体含义包括：第一，“总体”是一种具体的总体性。

一方面，它是在最高的思维形式中再现事物的整体联系，另一方面它又存留个体的特殊性和相对独立性。

即：部分在总体之中，又存留其个体性，总体具有由于部分的地位，部分只能在与总体的联系中才有意义。

所以，总体范畴要求对社会生活进行总体的、全面的理解，孤立的个别事实也只有在总体中才可以得到理解。

卢卡奇以马克思的《资本论》的研究方法为例，指出总体性的辩证法与资产阶级的实证主义方法存在根本差异，马克思在《资本论》中一方面使一切经济形式的资本主义性质达到极点，把整个社会描绘为只有资本家和无产阶级存在，创造了一种以最纯粹形式存在的思想环境，但另一方面，当这种思维方式刚要产生结果并形成理论的时候，它又立即化成了幻影。

因此，这种辩证的总体观似乎如此远离直接的现实，把现实构造得如此“不科学”，但它却是能够在思维中再现和把握现实的唯一方法。

第二，“总体性的辩证法”是主体和客体相互作用与统一的辩证法，它仅限于社会历史领域，是研究社会历史中主、客体运动的概念。

卢卡奇认为，在总体性中，主体和客体是相互依存不可分割的，否则总体性就不会存在。

总体性只有把主体174武汉科技学院学报2005年自身作为一个整体时，才能真正把客体当作一个整体来认识。

马克思的“总体性的辩证法”是通过超越近代资产阶级哲学的理性主义思维方式形成的。

自笛卡尔以来的近代哲学强调逻各斯中心主义，强调主、客体相分离，强调理性，将不符合理性原则的都拒斥于哲学体系之外。

卢卡奇认为，尽管康德哲学力图弥补这种主客二分对立的状况，但由于他脱离了具体的社会历史，仅从认识论的角度来解决这一问题，因而思维和存在、主体和客体的矛盾与对立并未真正消除：在《纯粹理性批判》中，康德把认识仅仅归结为对现象的认识，而达不到对物自体的认识；在《实践理性批判》中，康德又将解决主、客体对立问题的希望寄托于人内心的道德评价，实际上这种统一只是人内心中的统一而不是现实生活世界中的统一。

黑格尔虽然开始从“社会历史”的角度来解决主、客体的关系，他承认历史的重要性，将整个存在，包括我们的历史本身都看作是我们自己的产物，即我们既是历史的创造者，又是历史的产物，这样主体与客体就不是对立的而是统一的。

同时，黑格尔认为应该将历史置于具体的总体中加以考察。