论教育与天性

论教育与天性刘晓东摘要：教育应当以人的天性为前提，顺应儿童的天性，应当采择符合儿童天性的内容并以适当方式传递给儿童，但成人社会有时做出相反的抉择，这是教育压抑儿童天性的主要原因。

在人与教育的互动中，应当改变的不是人的天性，而是教育自身。

教育应当不断改变和调适自身，以使自身适合人的天性之表达和成长的需要。

中国传统文化中无疑有优秀的成分，但是也有坏的内容，那就是中国文化对人的天性、对儿童的天性不够尊重。

尊崇天性、尊重儿童、解放儿童，这是教育变革的重要内容，也是实现民族文化改良与复兴的根本途径。

关键词：教育；天性；儿童；文化在天性与文化所构成的矛盾中（现实的人就是在这一矛盾运动中成长的），人们往往强调的是以文化“比”天性。

然而，天性是文化的根基和尺度，如果忽视了天性对人之生成和文化发展的规定与制约，那么人与文化便会产生异化。

要想生成健全的人和健全的文化，我们必须尊崇天性。

天性是人自身的自然，因而尊崇天性，就意味着看重人的身心发展的自然规律，就意味着尊自然、去枷锁、崇个性、尚自由，就意味着尊重科学和民主。

一、天性是不可教的，教育对天性应保持敬畏鱼游水底，鸟翔蓝天，不是教出来的，那是大自然的造化。

同样在人那里，也有许多东西不是教出来的。

当我们看到初春的一朵小花，那在我们心中引发的欣喜、温暖、诗意和希望不是别人传授给我们的；当我们看到朝阳、落日，我们那些最基本的感受不是教育给我们的；当年少时情窦初开，一种朦胧神秘的感情如冰山般浮现于心海一角，这不是教育的功绩，传统教育恰恰是将其视为火患而急欲灭之；我们身体的发育和生长的既定路线和内容也不是体育课或其它课程的功劳……有些东西不是教的，那是天赋、天性。

教育以此为依据才能发挥自己的功用。

天性是人身上的自然性、宇宙性，它是自然意志、世界意志、宇宙意志。

它的内容是本能、无意识和意识的先天形式以及部分意识，这部分的意识也是作为本能与无意识之镜的意识，是对本能与无意识的意识。

就像肉身有自我复制的欲望和生长的能力一样，精神也有自我复制的欲望和生长的能力。

精神的成长与创造，与肉身的生殖与成长一样，都是自然而然的。

它们是人的本能，也是自然的意志。

对于那不可教的东西，教师应当保持敬畏。

那天性的、不可教的东西恰恰是文化生长的根基，是人类生生不息的秘密，是人类富于创造性的秘密。

那可教的东西只是工具，那不可教的才是目的。

教育应当是为人的，应当以人为目的、以人为中心，教育应当合目的。

人是目的，合目的的便是为人的。

人为的东西必须是为人的，必须符合人的天性，人为的东西必须合目的性，也就是说必须以人为目的，必须符合人的需要和人的福祉。

教育若不合规律，不合目的，便会使人反受其乱、反受其害，就会南辕北辙，越走越远。

教育的目的、教育的蓝图、教育对人的期待，应当符合人的天性。

人的肉身、本能和无意识里隐藏着人的天性。

人的意识是人的肉身、本能、无意识的进一步延伸。

肉身、本能、无意识的世界还是一个黑暗的世界，而意识使人反观到自己的肉身、本能、无意识，甚至也反观到意识自身。

所以，意识是人的世界的火炬，它指引我们自觉地有计划地前进。

然而这火炬的能量是由肉身、本能、无意识提供的。

甚至意识的运作机制本身亦由肉身、本能、无意识所控制。

（只要人的基因编码稍有差错，人的正常存在就会发生极大的偏差。

）人的肉身、本能、无意识里潜藏着自然或宇宙的意志。

从这方面来说，人是被决定的，人的意识也是被决定的。

但另一方面，人又有自己的自由意志。

人可以通过自己的意识来认识宇宙的意志，从而更多地摆脱自然的奴役，并获得更大的解放和更多的自由。

解放和自由实际上就是认识自然规律、认识宇宙意志，并按照自然规律和宇宙意志做事。

中国古人将自然规律和宇宙意志统称为道。

道就是行走的路，有路可走就能达到目的地，或者说，路子对了就能达到目的。

走在正道上的人便是自由的人。

无论从历史的观点还是从逻辑的观点来看，人的历史首先是自然史，然后才是文化史。

但整合起来看，人的历史是自然史和文化史合二为一的历史。

不论是个体还是类，都是如此。

马克思说过，最彻底的人本主义是自然主义，最彻底的自然主义是人本主义。

也就是说，马克思已认识到在对人的认识上，应当将自然界看作是向人进化着的自然界，同时，又要将人作为自然存在物；在对文化的认识上，最终文化与自然是一体的。

我们知道，黑猩猩也有自我意识，也会使用工具，我们很容易认为这是一种自然现象，但当我们面对人的类似现象时，我们愈来愈将人同自然界隔离起来，最终人成了空中楼阁，最终人成了思辨玄想的产物，这是错误的。

人同花草一样，是自然界演化的产物。

人是一支会思考的芦苇，是一颗有思想的萝卜，这就是人的命运。

这就是人，神秘又不神秘的人，──它是信息、能量和物质元素相结合的结果，是生命历史、宇宙历史的产物。

天性那里存在合规律性合目的性的东西。

只要有文化存在，或者说，只要有社会存在，那么这种合规律性合目的性的东西便会生长和发挥作用。

人类之所以能走出野蛮洪荒而迈向文明，便是这种合规律性合目的性的东西引导的。

生命进化的历史不是由圣人、君王主宰的。

生命自己是自己的主宰，人自身是自身的主宰。

但这不是说我们不需要我们的意识选择。

我们需要选择，这种选择是文明加速发展的原因。

但选择有时出错。

错到一定程度──当错误登峰造极时，当我们付出了惨重的代价时──我们大多数人才能发现这个错误。

于是我们又转回天性的合目的性的轨迹而前进（荣格有过此类言论）。

文化，归根结底，是天性的外化、天性的客观化，是人的自然化以及自然的人化（马克思）。

文化是人的探索、人的情感、人的感受、人的诗性的积淀，哲学、科学、艺术等等均是如此。

这是人的财富，心灵的创造，心灵财富的外烁。

但不幸的是，这里面也有非人的东西、非合目的性的东西，那便是偏差、渣滓。

因而文化是需要反思与检视的。

文化需要检视，但天性不容检视，天性是一种自然存在，它不能改良──“自然不可改良”。

自然的改良只有通过自然自身的进化才能进行。

人对自然的改良具有巨大的危险性。

卢梭曾说过：大自然这个造物主手里的东西都是好的，到了人手上就变坏了。

由于自然自身的改良是通过漫长的时间进行的，但人对自然的“改良”与进化史意义上的时间相比，是在瞬间完成的，差之毫厘便会谬以千里，从而招致毁灭性的后果。

科学家或者政治家甚至哲学王都无资格无权利从类的层面改变人或使人改良。

文化是需要反思与检视的。

文化内部的偏差实际上是以人的天性为尺度而度量出来的。

这种偏差的消除应当通过文化向人的复归、向人的天性的复归而实现。

在文化的演进中，会不断产生偏差，所以文化本身应当不断地回归天性。

在人那里如果没有先天根性、没有种子，那么无论如何“教育”，那先天的乌有都是不会生根、发芽、生长和结果的。

于是，人对自然、对天性应保持敬畏!因而教育对天性应当保持敬畏！教育应当对那天性自足尚未异化的儿童保持敬畏！二、教育应因人的天性而改变自身人的成长是在人与外部环境（自然环境和文化环境）相互作用的过程中实现的，教育在人的成长中是不可或缺的、极端重要的，他们是人成长的不可或缺的外部条件。

尽管如此，我们往往忘记：人的天性是人成长的内部依据，是人之所以在不断成长、不断自我否定和自我发展中依然保持自身的根据。

康德提出的“人只有通过教育才能成为人”这一命题，正确指出了受教育是人的需要和权利，然而它不应被理解为教育可以随意塑造人，或者人应当接受任何形式的自命为教育的东西。

正确的观念应当是：教育应因人的天性而改变自身，而不是人因教育而改变本性。

尽管儒学主张“人之初，性本善”的思想，然而事实上，这一思想并未真正贯彻落实过。

中国传统政治、教育、文化往往并不信任人之天性，甚至简单地将天性视为恶的，而将文化或者将帝王、圣人、经书视为善的、真的、美的、文明的，因而，让文化、帝王、圣人、经书来改造天性便是天经地义。

传统的观点还认为，人是可塑的，教育就是对人的塑造，甚至说，教师就是人类灵魂的工程师。

由于圣、王是教师的教师，因此圣、王又是教师灵魂的工程师。

这些错误的观念导致的结果必然是，人的天性在受教育的过程中遭受斫伤，文化因背离天性而产生异化；人人的天性均受到压抑和伤害，于是民族文化便失去了活力，于是便落后，于是便挨打。

健全的人必然是保全天性的人。

天性受到斫伤的人实际上便是不幸的人，不健全的人。

使人的天性遭受斫伤的教育造就不健全的人，这种教育把本来具有健全天性的人造就成不健全的人。

不健全的人造就不健全的社会和不健全的文化。

我以为，人的天性是不能改变的，而且人之所以为人，就是以人的天性为根基为前提的。

天性的生成是由生命的进化历史决定的，是经自然选择的，因而是自在的合规律合目的的。

教育的出发点应当是人的天性，教育应当尊重天性。

我们都知道，我们吃的食物，不仅能够为人的肉身提供营养，而且应当符合肠胃的特性，应当将外部环境中适合食用的材料加工成符合人的消化特性的东西。

依此之理扩而论之，教育或文化作为人的精神食量，也应当符合人的天性。

既然食物改变不了消化系统的特性，那么教育和文化同样也改变不了人的天性。

就像食物并未试图改变肠胃一样，文化和教育也不应试图改变人的天性。

消化系统负责为人的有机体提供营养，因而它必然是需要食物的。

同样，人的天性的展开和成长也必然地需要教育。

在人的天性与教育的互动中，应当改变的不是人的天性，而是教育自身。

教育应当以人的天性为前提，应当培育儿童的天性，应当采择符合儿童天性的内容，并用适当的方式传递给儿童。

教育应当不断改变和调适自己，使自己适合人的天性之表达和成长的需要，如同食物应当不断地改变自己，以适应消化系统和人类的营养需要一样。

人是万物的尺度。

应当说教育是为人的，不应当说人是为教育的。

在人与教育的互动中，人的天性是一个中心，教育应当围绕这个中心运作。

教育应因人的天性而不断自我调适，这并不是贬低教育在人成长中的地位，如同食物的不断调适并非说明食物对人不重要一样。

教育应因人的天性而改变自身。

以教育哲学的这一命题审视儿童教育，结论自然而然便是：教育应当舒展儿童的天性。

儿童是未成熟的，因而是朝向成熟而不断成长的。

儿童在成长过程中需要成人的帮助。

也就是说，儿童是需要教育的。

然而，儿童教育过去往往被视为成人对儿童的塑造或创造，这是值得商榷的。

教育应当符合儿童的天性，应当合目的、合规律，否则，这种“塑造”或“创造”便是异化，便是将儿童视为简单的物，便是成人与儿童相互对立，便是人与人自身为敌，便是人与人互相折磨。

所以，教育面对自己的对象时更应当小心谨慎，让教育对象的成长和发展符合人的需要、本能、兴趣和理想。

于是，教育活动在本质上便疏远于工业而近似于农业。

工业是人为制造和批量生产，而农业是栽培和护理。

以儿童为本位的近现代教育观念从栽花种草的园丁的行为中获得过重要的启示。

这就是儿童教育学中著名的“园丁说”。