国学经典：中庸智慧：允执其中
《中庸》赏析（5）执两用中
《中庸》赏析（5）执两用中《中庸》赏析（5）执两用中各位网友，《中庸》第五章，只有简短的一句话，在全篇中起着承上启下的过渡作用，我们在上一讲顺便学习了。
今天学习第六章。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
其斯以为舜乎！”这里的“知”字，读四声，与智慧的“智”字同意。
“好”字，也读四声，是喜好的意思。
“迩言”就是浅近的话。
孔子这句话的意思是说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。
隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。
过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。
这就是舜之所以为舜的地方吧！”孔子对舜的智慧大加赞赏，是因为舜从不刚愎自用，而是善于听取众人的意见。
他通过向人提出问题，又从那人浅近的话语中考察其善恶，隐恶而扬善，执两而用中。
孔子用隐恶扬善，执两用中来概括舜的大智慧，是非常准确的。
舜能隐人之恶，扬人之善，说明他具有博大的胸襟和宽容的气度，这是一个圣明的国君必备的品德。
“执其两端，用其中于民”，既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。
无怪乎孔子由衷地感叹道：“其斯以为舜乎！”“舜”字的本义是仁义盛明，孔子的意思是说，舜之所以为舜，是因为“仁义盛明”这四个字，对于他真是名副其实啊！尧禅让帝位给舜时，传授给他“允执其中”的治国方略，告诫他一定要真诚地把握住中道。
怎样才能把握住“中”呢？这个问题在文献上没有记载，在孔子之前也没有人说得清楚。
按照冯友兰先生在《中国哲学史新编》中的说法，这里的关键是要搞清楚“允执其中”的“其”字指的是什么。
孔子用“执其两端，用其中于民”来称赞舜的大智慧，使我们如拨云见日，豁然开朗。
这个“其”字，指的就是“两端”，“其中”就是“两端”的“中”，“允执其中”就是说，要确确实实地抓着“两端”的“中”，不可“过”，也不可“不及”。
由此可见，舜之所以有大智慧，就是因为他在治理天下、处理问题的时候，坚持了“允执其中”的大政方针，在虚心听取各方面意见的过程中，紧紧抓住“两端”的“中”，既能看到“过”的一面，又能看到“不及”的一面，在全面分析的基础上，运用中道公平公正地处理民众的事情。
《中庸》的处事智慧
《中庸》的处事智慧引言概述：《中庸》是一部古代经典著作，被誉为“中华文化之菁华”，其中蕴含着丰富的处事智慧。
在现代社会中，我们依然可以从《中庸》中吸收智慧，指导自己的处事之道。
一、明辨是非1.1 辨清是非，不被外界干扰：《中庸》强调要辨清是非，不被外界干扰，要有自己的判断和立场。
1.2 善于辨别真伪，不受欺骗：在处理事务时，要善于辨别真伪，不受欺骗，保持清醒的头脑。
1.3 不偏不倚，保持中立：在明辨是非的过程中，要保持中立的立场，不偏不倚地处理问题。
二、坚守中道2.1 不偏不倚，避免极端行为：《中庸》提倡坚守中道，避免极端行为，保持平衡和稳定。
2.2 兼容并包，化解矛盾：在处理矛盾和纠纷时，要兼容并包，寻求化解之道，不偏不倚地处理各方利益。
2.3 保持平和心态，不被情绪摆布：在处事过程中，要保持平和的心态，不被情绪摆布，做出理性的决策。
三、谨慎言行3.1 言行一致，言出必行：《中庸》强调言行一致，言出必行，要做到言行一致，言出必行。
3.2 言语谨慎，避免口误：在与他人交流时，要谨慎言辞，避免口误，保持良好的沟通氛围。
3.3 行事谨慎，避免轻率行为：在处理事务时，要谨慎行事，避免轻率行为，保持稳重和谨慎。
四、持之以恒4.1 坚持不懈，不轻言抛却：《中庸》倡导坚持不懈，不轻言抛却，要有毅力和耐心，坚持到底。
4.2 不急不躁，稳步前行：在追求目标的过程中，不要急躁，要稳步前行，塌实地努力。
4.3 勇于承担，不逃避责任：在面对难点和挑战时，要勇于承担，不逃避责任，勇敢地面对问题。
五、以德为先5.1 修身齐家，治国平天下：《中庸》强调以德为先，修身齐家，才干治国平天下，提倡德治之道。
5.2 以善待人，以诚相待：在与他人相处时，要以善待人，以诚相待，建立良好的人际关系。
5.3 以诚信为本，守信用为荣：在处理事务时，要以诚信为本，守信用为荣，树立良好的声誉。
结语：《中庸》所蕴含的处事智慧，不仅可以指导我们在工作和生活中做出明智的选择，还可以提升我们的修养和道德水平。
《中庸》的处事智慧
《中庸》的处事智慧引言概述：《中庸》是中国古代儒家经典之一，被誉为“治家、治国、平天下之宝书”。
它提出了一种处事智慧，即通过中庸之道来处理各种事务。
本文将从四个方面详细阐述《中庸》的处事智慧。
一、明辨是非，守正道1.1 坚守正义：《中庸》强调要明辨是非，坚守正义。
在面对复杂的社会现象时，我们应当遵循正义的原则，不偏不倚地做出正确的判断。
1.2 保持中立：《中庸》提倡保持中立的态度。
在处理纷争和争议时，我们应当客观公正地评估各方观点，并寻求中庸之道，以达到和谐的结果。
1.3 正确判断人物：《中庸》告诉我们要正确判断人物的品德和能力。
在人际交往中，我们应当善于观察和分析，避免被表面现象所迷惑，以确保我们与真正有益的人保持良好的关系。
二、适度处理，避免极端2.1 适度的行为：《中庸》强调适度的行为。
我们应当避免过度和不足，而是在各种情况下寻求适度。
只有适度的行为才能保持内心的平衡和稳定。
2.2 和谐的关系：《中庸》提倡和谐的关系。
在家庭、工作和社交中，我们应当避免极端的行为和言辞，而是以和谐为目标，与他人保持良好的互动和沟通。
2.3 平衡的心态：《中庸》告诉我们要保持平衡的心态。
在面对挫折和困难时，我们应当保持冷静和理智，以平衡的心态应对问题，寻求解决的方法。
三、尊重他人，注重礼仪3.1 尊重他人：《中庸》强调要尊重他人。
我们应当尊重他人的权利和尊严，不侵犯他人的利益，以和谐的态度与他人相处。
3.2 注重礼仪：《中庸》提倡注重礼仪。
我们应当遵守社会公共秩序和道德规范，尊重传统礼仪，以文明的行为来塑造和维护社会的和谐。
3.3 善待他人：《中庸》告诉我们要善待他人。
在与他人交往中，我们应当以友善和宽容的态度对待他人，关心他人的需求，并主动提供帮助。
四、持之以恒，修身养性4.1 持之以恒：《中庸》强调要持之以恒。
无论面对何种情况和困难，我们都应当保持坚持和努力的态度，不轻易放弃，以达到目标。
4.2 修身养性：《中庸》提倡修身养性。
执两用中：中式管理的哲学灵魂
执两用中：中式管理的哲学灵魂曾飞（2006年7月6日）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
”（《尚书·大禹谟》）十六字心经，是中华文明的瑰宝。
这“十六字心经”的意思是舜帝告诫大禹说，人心动荡不安，道心幽昧难明，只有精诚专一，实实在在地实行中正之道。
其主要含义是：允执其中。
“允执其中”也就是得当地把握住它的中正之道。
而所谓的中正之道也就是“执两用中”的思维方法。
中式管理，其根本，其哲学灵魂，也就在于此：“执两用中”。
执两用中和中庸思想为何“允执其中”成为中华民族文化的瑰宝？而“执两用中”又成为最重要的思维方法呢？“允执其中”是变易达到和谐的通路。
要实施执中之道，则要借重于“执两用中”的思维工具。
要使用好执两端而用其中的工具，就需要掌握它的具体的方法。
我们知道，凡事均有两端：或动或静，或刚或柔，或进或退，或扩展或收缩，或变动或稳定，或生产或消费，或阴或阳等等。
要“执两端而用其中”，就先要理解“两”的含义。
庞朴研究员解释说，中国人谈对立的时候，最简单的办法是将它分成两种：一个是“两”，一个是“二”。
“两”本来是古代车上的小部件。
车子前面有根杆，杆上挂下来卡住马脖子上的东西，那个东西就叫做“两”。
中国哲学里面把互相并列的对立关系归类为“两”。
“两”就是并存，好比“左右”，左边跟右边一样，只是一个在左一个在右，是并列的关系。
比如企业和客户，就是“两”，是并列关系。
“二”也是指两个东西，但是“二”是有主从关系的。
比如我们说“二把手”，意味着还有“一把手”在上面，“二”所表示的就是一个主从关系。
按照这种说法，朱熹的所谓“理”和“气”就是“二”，理主气从，不是“两”。
而“雌雄”、“男女”、“损益”、“增减”、“进退”才是“两”，并列关系，没有主从关系。
“执两”要注意不把主从关系的“二”混进去当作“两”。
比如企业领导者和下属是“二”，不是“两”，是主从关系，不是并列关系。
这样，“执两”是比较简单的，人们并不太难掌握，只要不把“二”误当成“两”就可以了。
中庸的智慧与谋略
中庸的智慧与谋略中庸是中国传统文化中一部重要的经典著作，由大学和中庸两篇组成，被誉为“中华文化的精髓”。
作为一个传统文化学者，我对中庸进行深入研究，发现其中蕴含着丰富的智慧与谋略。
以下是我对中庸的研究心得。
一、中庸的智慧中庸强调“中正”之道，即追求平衡、和谐的境界。
在中庸中，提到“诚意正心，修身齐家治国平天下”，这是一种内外合一的智慧。
个人修身，首先要保持内心的诚实与真诚，以此来调整自己的行为和态度。
只有内心真诚，才能做到言行一致，达到修身的目的。
而修身之后，就可以齐家治国，秉持中庸之道，使家庭和社会达到和谐稳定的状态。
最终，达到治国平天下的目标，实现国家和社会的和谐发展。
中庸还提到“诚意正心，智慧明辨”，这是一种智慧的表现。
诚意正心使人保持真诚和正直的品质，而智慧则是指人们在面对复杂问题时，能够明辨是非、善恶，并做出正确的决策和行动。
中庸的智慧不仅仅是智力的表现，更是一种道德和情感的智慧，要求人们在处理事务时，既要考虑到自身利益，也要兼顾他人的利益，以达到和谐共处的境界。
二、中庸的谋略中庸中提到“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这是一种谋略的表现。
知止是指人们要懂得适可而止，不要贪婪、不要过分追求，以达到事物的平衡和稳定。
只有知止，才能有定，即有目标和计划。
定下目标后，要能够静下心来，集中精力去实现目标。
静下心来，才能安心去做事，不受外界干扰。
安心之后，才能深思熟虑，进行谋略的考量。
最后，经过谋略的思考，才能得到成功。
中庸还提到“修己以敬，修身以中”，这是一种修身养性的谋略。
修己以敬，是指要懂得尊重他人，以礼待人。
只有尊重他人，才能获得他人的尊重和支持，从而更好地实现自己的目标。
修身以中，则是指要保持内心的平衡和稳定。
只有内心平衡，才能在面对挑战和困难时保持冷静和理智，做出正确的决策和行动。
总结起来，中庸蕴含着丰富的智慧与谋略。
中庸的智慧在于追求平衡、和谐的境界，通过诚意正心和智慧明辨来实现个人修身、齐家治国和平天下的目标。
儒家形容不偏不倚的句子
儒家形容不偏不倚的句
儒家形容不偏不倚的句子有很多，以下是一些例子：
1. 中庸之道：儒家强调中庸之道，即做事要不偏不倚，恰到好处。
中庸之道是儒家的核心价值观之一，强调在处理人际关系和道德问题时，要保持平衡和适中，避免过度偏激或极端。
2. 执其两端，用其中于民：这是《论语》中的一句话，意思是把握住事情的两个极端，选用其中适中的部分来实践。
儒家强调在做决策时，要平衡考虑各种因素，不要偏袒任何一方，而是要找到最合适的解决方案。
3. 无偏无党，王道荡荡：这句话出自《尚书·洪范》，意思是没有偏私和结党，王道就会坦荡荡。
儒家强调公正无私，不偏袒任何一方，只有这样才能够实现王道政治。
4. 允执其中：这是《论语》中的一句话，意思是言行公正，不偏不倚。
儒家强调在做事情时，要遵循中庸之道，不要偏激或极端，而是要保持平衡和适中。
5. 中和至善：中和是指不同事物之间的平衡和协调，至善则是指最高的道德境界。
儒家强调通过实现中和至善，达到社会的和谐与稳定。
6. 庸言庸行：这是《论语》中的一句话，意思是平凡的言行。
儒家强调做人做事要平易近人，不要过于张扬或极端，而是要以平凡的心态和方式去面对生活中的各种问题。
7. 乡愿德之贼也：这句话出自《论语》，意思是做人做事不要过分追求表面的善和美，而要注重内心的真实和正直。
儒家强调做人做事要有自己的原则和立场，不要成为乡愿式的伪君子。
总之，儒家强调在做事情时不要偏激或极端，而是要保持平衡和适中。
同时也要注重内心的真实和正直，不要成为乡愿式的伪君子。
这些形容不偏不倚的句子都表达了儒家的核心价值观之一——中庸之道。
《论语》《中庸》中“允执其中”思想阅读理解
《论语》《中庸》中“允执其中”思想阅读理解阅读下面两段文字，完成下列小题。
（1）《论语》：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
”（2）《论语》：尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。
四海困穷，天禄永终。
”（3）《中庸》：”舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”1．回忆书本知识，简要回答为什么说“中庸”是一种至德？为什么“民鲜久矣”？2．《论语》《中庸》都言及“允执其中”的问题，请谈谈你的理解。
【答案】1．“中庸”是道德修养和处理事物的基本原则和方法。
（用以指导修身，则使自己的言行保持中正，性情和谐不乖戾；用以指导处理事情，则把握宽严适度，做到敲到好处。
）因为当时社会处于一种“礼崩乐坏”的状态，所以说“民鲜久矣”。
2．“允执其中”即实行不偏不倚、无过无不及的中庸之道。
执两用中的原则要求主事者要多听听赞成的和批评的意见，然后全面考察，采取比较客观和稳健的主张加以实行。
【解析】1．试题分析：题干要求“回忆书本知识，简要回答为什么说‘中庸’是一种至德？为什么‘民鲜久矣’”，这是考查学生理解文段概括文段大意的能力。
首先理解何为“中庸”，程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者，天下之正道。
庸者，天下之定理”，意思是“不偏于一边的叫做中，永远不变的叫做庸。
中是天下的正道。
庸是天下的定理”，然后分析“中庸”称为“至德”的原因或依据。
对于儒家哲学来说，中庸之道是世界观、人身观、方法论的三位一体，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉”，意思是“中是人人都有的本性；和，是大家都遵循的原则，达到中和的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了”，由这些内容可知，“中庸”之所以是“至德”是因为“中庸”是道德修养和处理事物的基本原则和方法。
对于第二个问题，首先要理解“民鲜久矣”，这句话是说“人们缺少这种道德已经为时很久了”，联系当时的社会背景可知，因为当时社会处于一种“礼崩乐坏”的状态，故人们缺少这种道德已经很长时间了。
“允执其中”原文及解释
“允执其中”原文及解释
名句：允执其中。
摘自：《论语·尧曰篇》
解释：真诚地保持中庸之道。
尧曰篇原文：
尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。
四海困穷，天禄永终。
”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。
朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。
”周有大赉，善人是富。
“虽有周亲，不如仁人。
百姓有过，在予一人。
”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。
兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。
”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。
”
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。
”。
允执厥中的意思解释
允执厥中的意思解释《允执厥中》小朋友们，今天我要给你们讲一个很特别的词，叫“允执厥中”。
你们知道这是什么意思吗？“允执厥中”呀，就是要真诚地坚持中正之道。
比如说，在跑步比赛的时候，小明跑得很快，一下子就冲到了前面，可是他没有骄傲，还是稳稳地按照自己的节奏跑；小刚跑得比较慢，但是他也没有放弃，一直坚持着。
他们两个就做到了允执厥中，不偏不倚，保持平衡。
在我们的生活中，也要允执厥中哦。
比如写作业的时候，不能太快，写得乱七八糟，也不能太慢，拖拖拉拉。
要认真又稳定地完成。
希望小朋友们都能记住允执厥中，做一个很棒的孩子！《允执厥中：恰到好处》小朋友们好呀！今天咱们来聊聊“允执厥中”。
其实呢，允执厥中就是告诉我们做事情要恰到好处。
就像吃饭一样，不能吃得太多，肚子会撑得难受；也不能吃得太少，会饿肚子。
比如和小伙伴一起玩游戏，不能总是自己赢，不让别人赢，这就不公平啦；也不能总是故意输，这样游戏就不好玩了。
要大家都有机会赢，这样才开心，这就是允执厥中。
再比如，我们考试的时候，做完了题目要认真检查，不能粗心大意，也不能检查得太磨蹭，浪费时间。
所以呀，小朋友们要学会允执厥中，这样做什么事情都会很棒的！《什么是允执厥中》亲爱的小朋友们，今天我要给你们介绍一个有点难但很有用的词——允执厥中。
允执厥中就是说，我们做事情要公平、合理，不偏向这边，也不偏向那边。
举个例子吧，有两个小朋友分糖果，一个小朋友想要多拿一些，另一个小朋友就不开心了。
这时候，我们就要允执厥中，把糖果平均分，这样两个小朋友都能开心。
小朋友们，我们要学会允执厥中，这样大家都会喜欢我们的！《允执厥中：保持平衡》小朋友们，你们听说过允执厥中这个词吗？它的意思是要保持平衡。
就好像我们骑自行车，如果往左歪得太多，就会摔倒；往右歪得太多，也会摔倒。
只有保持在中间，才能稳稳地前进。
比如说，我们看电视，看太久了对眼睛不好，不看又会错过有趣的节目。
那我们就看一会儿，休息一会儿，这就是允执厥中。
“允执厥中”儒家极力掩盖的王道
“允执厥中”儒家极力掩盖的王道孔前儒家经典内涵首次披露，隐密的儒家文化。
“允执厥中”才是儒家思想真正的核心。
儒家讲的是君子之道，是王道。
真正的君子，是达到能成为国君的标准的。
王道的精华就在“允执厥中”四个字上，这也就是儒家的核心，即根本的君子之道。
“允执厥中”最初是尧传给舜的，舜传给禹的时候又加了三句，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”，三句作为“允执厥中”的补充说明。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字就成为真正儒家的思想的核心。
懂不懂这十六个字就是分辨是否是大儒的根本标志。
儒拆开讲是人需，儒家核心的十六个字也是人内心需求的真实体现。
人活着都无法认清自我，不懂自我的真正需求，不知道如何处理自己的需求，而儒家修行的目的就是能认清自己，觉悟自我。
而儒家核心十六个字就给我们一个很好的修行方向和处事原则。
下面具体解说一下这十六个字的内含。
这十六个字以“允执厥中”为核心，人心惟危，道心惟微，惟精惟一”是用来具体解释“允执厥中”的。
中庸里也有类似的表达，就是智仁勇三达德。
人心惟危人心惟危说的就是允，即包容允许，在中庸中讲就是仁。
仁慈仁爱，对自己仁慈，对别人也要仁慈。
但是当你不断包容别人的时候，别人的心就会向更危险的地方发展；还有一方面就是人也应当允许自己完成自己的愿望，但是允许自己过多了，自己的心也会变得放纵不堪。
所以对于仁要灵活掌握，坚持一个中庸的原则，当允则允。
道心惟微道心惟微是说的厥，即挖掘，挖掘自己内心观念的根源。
人的行动都会本着一些固有的观念，固守和执着一些不变的原则。
当一个人追求大道，追求宇宙真理的时候，就要不断地突破内心中固守的原则，冲破观念的局限，不断地深挖自己的观念，这个时候内心就会变得就越来越纤细，敏感。
因为思维越来越深入，内心也就越来越细微。
在中庸里面表现出的就是智，即智慧。
智慧往往是小中见大，细节上发现魔鬼，一滴水折射出整个世界；而挖掘过度又会使自己敏感，脆弱，面对复杂的人中环境，难以适应在人中的生活。
允执其中的典故
典故：允执其中典故来源：典故“允执其中”出自《论语·颜渊》一章。
这一章主要讲述孔子教导弟子颜渊的故事。
颜渊向孔子请教如何做一个官员才能避免过失，孔子回答说：“允执其中，而不阿于外，必以之行礼。
”其中的“允执其中”是指做事要坚持中庸之道，不偏不倚、不过不欠。
这个典故表达了孔子对人学习、工作的态度和要求。
典故含义：“允执其中”是指在做事的过程中要遵循中庸之道，不偏离、不偏颇。
无论是在学习、工作、生活中，都要充分理解事物的本质，并在其中保持恰当的态度和行为。
同时，也要避免被外界因素左右，不被外在的利益迷惑，始终坚守内心的正义和原则。
这个典故给我们带来的启示是，在面对困难和挑战时，我们应当坚持自己内心的信念和原则，不为外界的诱惑和压力动摇。
同时，我们也要对待事物保持合理的态度和行为，不偏激，不偏颇，力求做到公正和公平。
应用：1.作为学生，我们在学习的过程中，要坚持“允执其中”的原则，即要抓住重点，避免片面、偏颇的观点。
在学习知识的同时，要注重培养自己的思考能力，保持客观、理性的态度，不被外界的影响左右。
2.作为职场人士，我们在工作中同样要充分发挥“允执其中”的精神。
在处理问题时，要坚持中庸之道，保持公正和客观的态度，不偏袒任何一方。
同时，要有自己的原则和底线，坚守职业道德，不被个人利益所左右。
3.在生活中，我们也要将“允执其中”的原则贯彻到日常处事中。
不论是与他人的交往，还是面对困难和挫折，都要保持理性、冷静的态度，以公平、公正的原则对待他人，同时也要践行自己的信念和价值观。
总结：“允执其中”这一典故告诉我们，在学习、工作和生活中，我们应该坚持中庸之道，不偏不倚、不过不欠。
无论遇到何种困难和挑战，我们都应该保持恰当的态度和行为，始终坚守正义和原则。
只有这样，我们才能在不断前进的道路上，不断提升自己并实现人生的价值。
中国管理智慧——允执厥中，也就是中庸之道...
中国管理智慧——允执厥中，也就是中庸之道...
中国管理智慧——允执厥中，也就是中庸之道。
中庸的意思是合适的极致，能够把合适这件事做到极致、做到最合适，这才叫作中庸。
中庸是终极智慧，是一对矛盾或阴阳的对立统一，一种动态平衡。
中庸之道实际是致中和。
一阴一阳谓之道，作用于万物的阴阳在很多时候都没有得到平衡，甚至于阴阳被错误地配对，只有阴阳得到动态平衡，万物才会稳定和谐。
阴就是保证能得到存在和发展的内因，阳就是阴的外化必然结果。
企业管理同此理，企业管理阳的部分是项目、人才、考核、监督、执行等；而阴的部分是文化、关怀、愿景、希望、提升、使命，分享等。
企业管理一样，员工干得好了，给物质奖励，这很重要，可是如果只懂得物质奖励，这个企业也会出大问题，还需要有企业价值观的建设、企业文化的建设。
文化建设、价值观建设和企业的物质激励应该保持均衡。
如果走向一方而不顾及另一方，这个团队建设就会出问题。
《论语》中的成语故事26.允执厥中
《论语》中的成语故事26.允执厥中
尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。
四海困穷，天禄永终。
”舜亦以命禹。
尧说：“哦！你这位舜！天命已经落在你的身上了，要诚实地保持那中道吧！假如天下百姓都陷入困苦和贫穷，上天赐给你的禄位也就会永远终止。
“舜也这样告诫过禹。
允执其中，意为真诚地坚持中庸之道。
这个成语写就的匾额挂在故宫的中和殿，是乾隆皇帝的御笔，另外也有咸丰皇帝御书。
《尚书·大禹谟》也说道：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
”这就是允执厥中的出处。
意思是舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
“允”就是诚信的意思。
《论语》的成语故事解读到此结束了，后续将继续结合本人的研读继续《孟子》的成语故事系列，欢迎朋友们点评！。
允执其中的典故
"允执其中"是一个成语，其含义是真诚地坚持中庸之道，比喻真正做到恰到好处。
这个词语的出处是《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
”。
此外，《论语·尧曰》中也有“咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。
”的表述。
这个词语在儒家思想中占有重要的地位，体现了儒家的核心理念——君子之道和王道。
真正的君子需要达到能成为国君的标准，而王道的精华就包含在“允执厥中”这四个字里。
此外，根据《论语》中的一段故事，鲁定公听了孔子讲述“允执其中”的道理后，谦恭地承认自己的过错，这也体现了“允执其中”的含义：作为当政者，更应认真体会此精神，言行不偏不倚，符合中正之道。
中华文化里的“允执厥中”与中庸——有何区别？
中华文化里的“允执厥中”与中庸——有何区别？作者：龍雲之子孔子的《中庸之道》，源于《尚书》中的“允执厥中”，即仲尼同学写了一篇尧舜禹《尚书》的读后感吧，中庸与《尚书》的“中用”，到底有多大差距？仲尼同学这篇读后感作文到底是不是能及格？允执厥中“允执厥（jue）中”，是指言行不偏不倚，符合中正之道。
“允执厥中” 匾额悬挂在故宫中和殿，由清乾隆帝御笔书写，出自《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”乾隆御笔“允执厥中”百度一下：『允执厥中』源自《尚书·大禹谟》，『允执其中』源自《论语》，『厥』与『其』都是语气词。
『允』即『允当适可』，『执』是『把握』之意，『中』是不偏不倚的『中道』；意思是『要允当适可地把握不偏不倚的中道』。
这样，不论是做人处事或经世济民都会有一定的建树。
另外，也有观点认为『允』是『诚信无假之心』，『执』是『坚守』之意，『中』是『中正不偏』之道；意思是『要以诚信无假之心坚守中正不偏的中道』，二者意义上的差异并不大。
故宫中和殿中和殿中还有一副与“允执厥中”是相呼应的对联：“时乘六龙以御天，所其无逸；用敷五福而锡极，彰厥有常”，其含义为：天时乘六龙在天空中运行，永不停歇；（人君）制定规则，用敷五福于天子周边，彰显德泽，持之以恒。
右联：讲天时的“信”，天时的“恒”，为君者要坚守的“中”；左联：为“用”，立信立“中”，制定规则，规划以天子为中心极的五服（甸服、侯服、绥服、要服、荒服），用赏赐（锡）凝聚民心（极），“彰”显守则者，要保持常态，形成联盟强大合力。
这就是对“允执厥中”最原生的诠释。
人文观念“五福”源自于“五服”，先有五服的精心规划和布局（猷），才会有后来民众五福（寿、富、康宁、攸好德、考终命）的结局。
太和殿中有匾“皇极绥猷”，典出《尚书·汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民。
若有恒性，克绥厥猷惟后”，绥：原义为挽手上车的绳索，引申为安抚、顺应之意。
允执厥中的解释
允执厥中的解释
“允执厥中”（yǔn zhí jué zhōng）出自《周易》中的“乾卦”，原文是“允执厥中、置厥志焉”，意为“允许坚守其正中心，立定其志向”。
这句话表达了坚持中庸、守正的态度。
其中，“允执”意味着允许、坚持，表示不偏离、不背离中道。
而“厥中”则指的是“其中”，即正中心、适当之处。
整句话传达了一个人应当坚守中庸之道，保持内心的坚定与平衡，同时确立目标和志向。
在道德和行为方面，这句话提倡在处理事务时保持均衡、恪守原则、不偏不倚。
在思想和行动上，要保持稳健、不被外界干扰，立志于正道，不为外在因素所左右。
这句话也经常被用来指导管理、领导和处事的原则，强调坚持中间立场，既不偏激也不犹豫不决，始终坚持自己的信念和方向。
允执厥中——精选推荐
允执厥中成语拼⾳yǔn zhí jué zhōng成语释义指⾔⾏符合不偏不倚的中正之道。
成语出处《书·⼤禹谟》：“⼈⼼惟危，道⼼惟微，惟精惟⼀，允执厥中。
” 解释：⼈⼼死到临头才上⼼，道⼼则洞察幽微苗头，只有专⼼⽽⼀⼼⼀意，精诚恳切、发⽽皆中节地⾏事，秉⾏中正之道，不⾛极端，才能治理好国家。
成语⽤法做谓语宾语反义词矫枉过正近义词光明正⼤恰如其分适可⽽⽌基本介绍词⽬允执厥中发⾳详细释义朱熹在《中庸章句集注序》中的释义是这样的：⼈⼼惟危，道⼼惟微：盖尝论之：⼼之虚灵知觉，⼀⽽已矣，⽽以为有⼈⼼、道⼼之异者，则以其或⽣于形⽓之私，或原于性命之正，⽽所以为知觉者不同，是以或危殆⽽不安，或微妙⽽难见⽿。
然⼈莫不有是形，故虽上智，不能⽆⼈⼼；亦莫不有是性，故虽下愚，不能⽆道⼼。
⼆者杂于⽅⼨之间，⽽不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，⽽天理之公卒⽆以胜夫⼈欲之私矣。
惟精惟⼀，允执厥中：精，则察夫⼆者之间⽽不杂也，⼀则守其本⼼之正⽽不离也。
从事于斯，⽆少闲断，必使道⼼常为⼀⾝之主，⽽⼈⼼每听命焉，则危者安、微者著。
⽽动静云为，⾃⽆过不及之差矣。
引申分析尧舜⼗六字⼼法：⼈⼼惟危，道⼼惟微，惟精惟⼀，允执厥中中华⼼法的涵义解释为：⼈⼼居⾼唯危，所以⼈们要真诚的把握内⼼，时刻保持谦虚、谦卑的品性，做到尽职尽责的中道，这谦卑就叫做“中”。
⼤道⾄简，其中奥妙是⾮常细微的，所以要善于发挥⾃⼰的长处，做事专⼀专精，做到唯精唯⼀，⼼⽆旁鹜，这就是“⼀”。
同时真诚的保持不变换⾃⼰的唯⼀。
⼤道⾄简，中华⼼法⽤⼀个字概括叫：中(01)。
注释：中字是由⼀个⼝(象形0)字和⼀个⼀(1)字组成。
0为体，1为⽤。
其要是守中、守⼀。
⽤两个字概括叫：01，中⼀，中庸(不偏不易)。
注释：“中”是体，代表五德(仁义礼智信)，其要在于平和、谦卑； ”⼀”是⽤，代表⼀志，其要在于“唯”和“精”。
⽤四个字概括叫：谦卑⽤⼀，平和专精、执中精⼀。
允执厥中的“中”的解读
允执厥中的“中”的解读允执厥中的“中”的解读2022-6-23摘于馆藏《心性修持的真功夫:允执厥中致中和也》把「允执厥中」用在心性修持的功夫上，这四个字竟别有洞天！引用《管子.内业》对最古老道教修行的记载，其中不乏提及有关「中」字精神意涵的段落：《内业-4》一物能化谓之神，一事能变谓之智，化不易气，变不易智，惟执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。
君子使物，不为物使。
得一之理，治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。
…形不正，德不来。
中不静，心不治。
正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。
神明之极，照乎知万物，中义守不忒。
不以物乱官，不以官乱心，是谓中得，…正心在中，万物得度。
《内业-5》我心治，官乃治。
我心安，官乃安。
治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。
彼心之心，音以先言，音然后形，形然后言。
言然后使，使然后治。
原来此「中」意非指「中间」，非所谓「不偏不倚」亦非「中正不偏」之意，而是指「心中」即「内在」之意。
他们认为「中」是天性的所在地，精神的集中点，也就是人的「祖窍」。
而「中」的心性功夫，在于不以物象扰乱感官，又不以感官扰乱心神，更达至超乎语言形象发生的心中之心--含藏在心中的本心！这样的认知，相对于《中庸》第一章「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，对于「中」的论述，更是相得益彰的印证。
用现代话语来说：大自然的法则就是「性」，随顺大自然的法则就是「道」，修习大自然的法则就是「教」。
大自然的法则本来存于万物，万物只需依本性发展自然就符合「道」了；但万物或因所处环境，或因所生时节造成气质不同、禀赋各异，难免有过与不及的差异，将过与不及之处予以调节，使符合原本自有之「道」，这就是「教」。
具体而言，「道」又是什么呢？就是「中」！喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
「未发」并非「含蓄隐藏」，而是指「未有之前」；「喜怒哀乐之未发，谓之中」的意思是「在还没有喜怒哀乐的情绪之前，那个本然之性、如如不动的本性，无所偏倚，就是中。
代表中庸的四字成语
代表中庸的四字成语允执其中_成语解释【拼音】：yǔn zhí qí zhōng【释义】：允：诚信；执：持；其：代词，那个；中：不偏不倚。
真诚地坚持中庸之道。
比喻真正做到恰到好处。
【出处】：《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
”《论语·尧曰》：“天之历数在尔躬，允执其中。
”市井小人_成语解释【拼音】：shì jǐng xiǎo rén【释义】：指城市中庸俗鄙陋之人。
【出处】：明·凌濛初《二刻拍案惊奇》卷三十五：“那陈东阳是个市井小人，不晓道理的。
”清·姚鼐《范蠡论》：“吾观庄生非贤者也，其褊心与市井小人之为虑无以异。
”中庸之道——道听途说——说3道4——4面8方——方寸稳定——乱臣贼子——子虚乌有——未雨绸缪——患难之交——交相照映——映雪读书——书声琅琅——琅琅上口——口蜜腹剑——一触即发——张灯结彩——彩凤随鸦——鸦雀无声——声嘶力竭——竭诚相待——待人接物——物以类聚——聚精会神——神通广大——大名鼎鼎——鼎足而立——吹糠见米——影影绰绰——绰绰有余——余味无穷——穷极思变——变本加厉——严阵以待——马首是瞻——左顾右盼——后悔莫及——及时行乐——兴尽悲来——悲欢离合——合浦珠还——还淳反朴——朴实无华——华而不实——实事求是——是非曲直——直言不讳——讳莫如深——深藏不露——露才扬己——己所不欲，勿施于人。
楼上那位，中庸是柔静不争，是无知无为，和胆小妥协有关系吗？？？中庸是一种极平和的哲学思想，而不是一种心态或方式！形容中庸的词：毋意，毋必，毋固，毋我。
..文质彬彬（因为"质胜文则野，文胜质则史"，所以要"文质彬彬"，即文和质一样做好，才能达到中庸）。
过犹不及。
..允执其中。
..安贫乐道。
.理性，仁爱，慈爱，宽厚，敦厚，温和，平和，恬静，恬淡，澹泊（淡泊），无争，无知（同"智"，即不攻于心机），无为，修己，自如，自谦，自乐，雅致，清净，。
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国学经典：中庸智慧：允执其中
中庸之道者，“用中为常道也”。
《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。
《论语·尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书·大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。
是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。
”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。
这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。
一旦得中，即“致和”，或称“致中和”，与上文借无线电学名词用的“调谐”同义；这里的“和”，亦即“和谐”或称“和合”。
“和者，天下之达道”，“致中
和，天地位焉，万物育焉”，可见“中者，天下之大本也”。
《论语·雍也》乃有高度评价“中庸之为德，其至矣乎！”
先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐（统一）和变革（斗争）的关系。
其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性；法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。
儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。
“允执其中”就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。
《荀子·宥坐》篇记载孔子在鲁桓公之庙，看到欹器，有感而发的故事。
夫子问守庙者：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。
”孔子听说过“宥坐之器，虚则欹（倾斜），满则覆。
”於是让弟子注水试验，可见“中则正，满则覆，虚则欹”。
子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！”这里说的“虚”和“满”都是两种极端倾向，宥坐之器因而产生“倾斜”和“倒覆”的现象，只有“中”才能正，“守中”为“聪明圣智”之举欤！
如前所述，作为“调谐”的“和”，是包括人际、人与自然，人自身生理和
性灵，以及万物之间的一切相互关系的优化相处原则；仁学讲求的中庸之道，追求的主要是人与人，或人与事之间的“和”──调谐。
尚“中”致“和”，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，惟中是求，惟中是律也。