中国的文化多元化与文化建设_张慧娟

中国的文化多元化与文化建设

张　慧　娟

摘　要　当代中国文化呈现出多元化的发展态势。中国文化多元化有其独特表现及其成因,文化多元化对于当代中国文化建设既有利又有弊。中国应辩证地应对文化多元化这样一个时代,既不能逆潮流而动,也不能随波逐流,应当建设社会主义核心价值体系,坚持“和而不同”的文化多元化发展观,努力确立起“主导———多元”的文化发展新格局。只有这样,才能保证中国文化的健康、繁荣和有序发展。

关键词　文化多元化　“主导———多元”的文化发展新格局

作者张慧娟,中共中央党校文史部讲师　(北京　100091)。

经济全球化席卷世界已经是个不争的事实。许多人担心,在这样一个时代,各种思潮、意识形态、价值观念如此频繁地进行相互交流、碰撞和融合,是否会造成文化同质化,经济全球化是否会带来文化的全球化。经济全球化对各种文化,尤其是一些弱势文化带来了巨大的冲击和挑战,使其陷入了深深的文化认同危机。这种危机反而促使他们加强了自我保护和自我发展,从而出现了另外一种取向———文化多元化。在这个世界大背景下,当代中国文化也呈现出多元的态势。只不过,中国的文化多元化有其自身的一些特点。

一、当代中国文化的多元化及其成因

2006年,山东省伦理学与精神文明建设课题组进行了一次关于新时期社会主义道德机制问题的调查。在调查中发现,人们对于是非、善恶、美丑的界限有所混淆,道德标准混乱,表现出明显的多元化倾向。比如,在问及人们对青春少女傍大款、傍权贵行为的看法时,4317%的人认为“伤风败俗、应当抵制”,而5613%的人或认为“每个人都有选择的自由、天经地义”,或认为“生活所迫、可以理解”,或认为“吃青春饭、无可厚非”。另外,山东省委党校也组织了一次关于当前各阶层各群体精神文化生活状况的调查。其中有一项是关于信仰的。尽管大多数民众对信仰的作用持肯定态度,认为人应当有信仰(占被调查者的74%),但对于信仰的选择却是多元的。其中信仰共产主义的占5312%,第二位的是相信命运,占1218%,也有些人选择金钱或者宗教作为自己的信仰。虽然信仰共产主义的人仍然占多数,但从另一种角度来看,在从小接受共产主义教育和熏陶的氛围内,还有近半数的人拒绝这种信仰,尤其是在某些群体,比如城市贫困群体,这种倾向更加严重。这不能不说是文化多元化的一种表现。道德标准的多元化、信仰的多元化仅仅是中国文化多元化的冰山一角。但这冰山一角已足以让人窥到一个文化多元化时代。

与其他国家,尤其是西方国家相比,中国的文化多元化有其自身的特色。首先,中国的文化多元化表现为不同价值观的激烈冲突。美国作为一个移民国家,是多元文化的一个典范。但在其混乱喧嚣的文化表象之下,却有一些核心的价值观是极其稳固的,比如自由、民主、个人主义等等。因此,喧嚣的多元文化乱而不失其序。中国由于缺乏这样一种公认的价值观内核,造成了价值观的多元化,道德标准的混乱。第二,中国文化的多元化表现为信仰的多元化。虽然很多国家都同我们一样主张信仰自由,但事实上很多国家都有一个占主导地位的信仰,主要是宗教信仰。例如,有的国家大多数人信仰基督教,有的信仰伊斯兰教,有的信仰佛教等等。而在中国,信仰是极其多元化的。一部分人信仰共产主义,一部分人信仰宗教,南方信仰佛教的人数较多,而北方许多地区近些年来信仰天主教的人数不断增加。还有相当一部分中国人没有任何信仰。第三,中国的文化多元化表现为不同民族间文化的碰撞和冲突。中国是一个多民族的国家,各个民族都有其特有的文化。不同民族文化之间的矛盾,与经济矛盾、政治矛盾、民族矛盾、社会矛盾纠结在一起,呈现出格外复杂的态势。第四,中国文化多元化还表现为中国传统文化同外来西方文化的尖锐冲突。这是全球化这个世界大背景和中国改革开放这个国内小气候共同作用的结果。

当代中国文化多元化的出现有其独特的原

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中国的文化多元化与文化建设

因。第一,改革开放带来的思想解放。中国文化本来就有多元化的传统。中国地域辽阔,千里不同风,百里不同俗,各地区都有自己的文化特色。且不说组成中华民族的五十六个民族各有各的文化传统,就是同一个民族,不同地区的文化也有很大的差异。然而,由于“左”的思想影响,在相当长的一个历史时期,我国的文化建设忽视文化发展的客观规律,一味强调“一元化”,搞文化专制主义。1978年的真理标准大讨论以及其后的改革开放,大大解放了人们的思想。人们的思想空前活跃,文化建设领域出现各种思潮、流派并存的局面。第二,全球化带来的外来冲击。全球化带给中国的不仅是外来的资金和商品,还有文化,尤其是西方文化。城市中随处可见的麦当劳,全国性的英语热都在提醒我们西方文化正深深地渗透到我国的政治经济与文化生活当中。有着五千年悠久历史的中华文化面临前所未有的危机和挑战。文化传统或者文化精神和族群、国家的认同具有紧密的联系,假如一个国家的文化传统遭到破坏,将面临极大的族群和国家认同危机。人们开始回过头来强调自身的特色,竞相保护各自的文化。第三,缺乏一个强有力的文化来主导文化的整体格局。在中国几千年的历史上,儒家文化是主导者。尽管中国儒、释、道长期并存,文化一直呈现多元的态势,但儒家文化的主导地位是一直无人撼动的。儒家的核心价值观“仁、义、理、智、信”经过长期积淀,成为中华文化当中最核心、最稳定的内核,成为凝聚中华民族的灵魂。但是,“五四”新文化运动打破了旧的文化传统,新的文化体系却由于种种原因没有真正建立起来。尽管中国共产党人一直努力建立社会主义文化的主导地位,但或许是对什么是社会主义文化还不十分清楚,或许是某些方式用得不当,或许是时间还不够久,或许是西方文化的巨大冲击,社会主义文化本身还在建设中,还没有完全定型,因而其主导地位、作用的发挥还不那么充分和有力。

二、文化多元化的利与弊

文化多元化对于中国的文化建设既有有利的一面,也有不利的一面。

文化多元化有利于文化的繁荣和发展。《国语》有云:“和实生物,同则不继”。意思是事物相异相合、相反相成,不同事物聚合在一起才能产生新事物。也就是说,多样性有利于取长补短,促进事物的变迁和发展,单一性使事物没有活力,导致生机窒息。文化只有多元化才有生命力,才能发展,才能进步。只有鼓励允许社会所有成员从不同的角度去思考与观察问题,从不同的层次去提出和发现问题,从不同的方面去讨论和解决问题,我们的文化才会丰富多彩,获得全方位的发展。

多元文化的发展有利于文化的和谐、社会的和谐。各种文化都是平等的,不应当有高低上下之分,应当互相尊重、互相理解、互相认同。我国是一个多民族的国家,各个民族都有其特色的文化,坚持文化的多元化,充分保护各民族的文化,是实现民族平等,构建和谐民族关系,实现文化、社会和谐发展的保障。

坚持文化多元化有利于反对文化霸权主义。当今世界的文化霸权主义指某些西方发达国家,主要是美国将本国文化强加于其他国家的一种做法,这种做法的实质是维护文化一元化。坚持文化多元化,各国、各民族保护和发展自己的文化,是抵制文化霸权主义的有力武器。

然而,文化多元化对于我国的文化建设也带来了一些不容忽视的问题。首先,文化多元化容易引发价值观的分歧和冲突,带来道德标准的混乱。道德标准混乱导致的,就是各行其是、随心所欲,由此会引发社会风气日下,后果不堪设想。其次,多元文化之间的矛盾和冲突也会引发各种社会矛盾,如果不妥善处理,还有激化的可能性。马加爵,一位来自异乡的农村大学生,如今成了尽人皆知的人物。他的悲剧体现的正是文化间的矛盾与冲突。由于经济差异、城乡差异、区域差异所导致的文化差异和文化矛盾,使得他与新的文化环境格格不入,在经历了长期的自卑、孤独、压抑、焦虑和愤怒之后,终于失去了理智,残害了同学。

三、文化多元化态势下中国的文化发展新格局

无论多元文化的发展有什么样的利和弊,中国文化已经走进了一个多元化发展的时代,这是个毋庸质疑的事实。中国今天的文化建设既要承认多元文化的存在,允许、鼓励发展多元文化,又要坚持党对文化工作的正确引导,逐步确立“主导———多元”的文化发展新格局。“主导”文化,应是社会主义文化,它应当体现社会主义的精神,应当具有鲜明的时代特征,应当在当代中国文化中占据主流和领导地位。多元文化则体现着文化的丰富性和广泛性。各种文化之间应当既有合作与交流,又有较量与竞争,主流文化也不能排除在竞争之外。每一种文化形态都有其他文化不能替代和相对独立的空间,各形态之间又能在文化的目的和方向上相互配合。它们既能反映不同的文化意识,又能够共同对社会整合、文化进步产生积极的意义。

首先,确立“主导———多元”文化发展新格局的中心工作是建立社会主义核心价值体系。

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科学社会主义　2007年第4期

确立“主导———多元”的文化发展新格局,中心工作在于发展主导文化,着力建设社会主义核心价值体系。每一个社会都有其赖以支撑的价值体系。社会主义价值体系,主要指社会主义社会对人类未来社会价值诉求的基本看法和总体要求。社会主义核心价值体系,在所有社会主义价值目标中处于支配地位,发挥着主导作用,决定着社会主义的发展模式、制度体制和目标任务,决定着整个社会主义价值体系的基本特征和基本方向,是社会主义意识形态中最重要的部分,是社会主义制度的内在精神和生命之魂。在核心价值体系的指导下,取得全社会的广泛而深刻的价值认同,可以使人们超越民族、血缘、语言、习惯、地域等方面的差异,消除彼此之间的分歧和隔阂,增强社会成员的归属感和向心力,促进社会共同体的团结和稳定。没有社会主义核心价值体系的引领和主导,建设和谐文化、构建和谐社会、建设中国特色社会主义就会迷失方向。只有深刻认识和正确把握社会主义核心价值体系,才能在文化建设中突出重点,抓住根本。

社会主义核心价值体系包括许多层面,其中最基本的是社会主义核心价值观,它是社会主义核心价值体系的内核,决定社会主义核心价值体系的基本特征和基本方向,引领社会主义核心价值体系的建构。社会主义核心价值观是社会主义社会居主导地位、起支配作用的核心理念,是社会主义社会必须长期普遍遵循的基本价值标准,具有相对稳定的特点。抓住了社会主义核心价值观建设,也就抓住了社会主义核心价值体系的根本。

社会主义核心价值观应当包括关于社会主义经济、政治、社会、人文四个方面的核心理念。一是共同富裕。“富裕”明确提出了发展生产力、提高效率的根本任务,“共同”则鲜明体现了团结互助、公平公正的价值目标和根本原则。社会主义追求的富裕是公平公正基础上的共同富裕,是全体人民的共同富裕。共同富裕把社会主义的发展目标和价值追求统一起来,体现了发达的社会主义生产力与先进的社会主义生产关系的高度统一、效率与公平的高度统一,其实质是要在生产力高度发展的基础上建立公平、公正的社会关系,是社会主义根本价值的反映。二是人民民主。人民民主就是人民主权、人民至上。以民主政治为核心构建社会的政治价值观,最根本的是要把坚持党的领导、人民当家作主和依法治国有机统一起来。三是社会和谐。构建社会主义和谐社会,是人与自然、人与人、人与社会和谐相处的社会。社会和谐是社会主义的本质属性,是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证。四是以人为本。以人为本的实质就是人的自由全面发展。以人为本

既肯定了人民群众的主体地位,又实现了价值主体的广泛性,既体现了党的根本宗旨和执政追求,又体现了“人的自由全面发展”的终极价值理想,理应成为社会主义的核心价值观。

第二,确立“主导———多元”的文化发展新格局,要坚持“和而不同”的文化多元化发展观。

确立“主导———多元”的文化发展新格局的另一个方面,就是允许、鼓励多元文化的发展,坚持“和而不同”的原则,树立文化多元化的发展观。孔子云:“君子和而不同,小人同而不和。”“和而不同”就是指不同性质的各种因素的和谐统一。“和而不同”,追求的是内在的和谐统一,而不是表象上的相同和一致。“和而不同”思想说明:第一,世界上的事物是各不相同的,具有多样性;第二,不同的事物之间可以取长补短、相辅相成;第三,不同事物之间的互补互济使得世界和谐发展。

把“和而不同”看作是推动文化健康交流与合理发展的一条原则,符合当前文化多元化发展的趋势。“和而不同”,是多元文化繁荣发展的必由之路。一方面,不能一味强求“同”。只有“不同”,才能“相济相成”;只有在大目标不冲突的前提下,承认差异,包容差异,乃至尊重差异,才能化解矛盾,共存共荣。另一方面,要谋求“和”。只有和谐统一,事物才能向前发展。不同文化传统通过接触、交流和对话来建立共识,这就是求“和”的途径,这就是一个从“不同”到某种意义上的“同”的过程。这种“同”不是一方消灭一方,也不是一方“同化”另一方,而是在不同文化中寻找交汇点,并在此基础上推动各自文化的发展,这正是“和”的作用。“和而不同”表现出的是一种文化宽容与文化共享的情怀。坚持“和而不同”的文化多元化发展观,既可以保持自身文化的特点,又可以通过交流获得发展,实现各种文化并存,彼此认同,互相理解,互相促进,减少冲突。由文化上的对抗变为对话,才能使文化得到发展。如果一味追求“同”,不仅不能使事物得到发展,反而会使事物衰败。

总之,中国应当理性面对这样一个文化多元化的时代,要坚持辩证地看待文化建设、文化发展问题。一方面,要顺应多元化的发展潮流,鼓励多元文化的发展,真正做到百花齐放、百家争鸣。另一方面,又不能一味地随波逐流,要坚持党对文化事业的正确引导,努力建设自己核心、稳定的社会主义主导文化。只有这样,我国的文化建设才能走上健康、繁荣、有序的发展之路。

(责任编辑　青连斌)

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