浅谈中西文化及其基本文化精神

合集下载

中西文化差异__中西文化的精神差异

中西文化差异__中西文化的精神差异
儒家知识分子有着非 常浓郁的入世精神,
Байду номын сангаас即所谓“忧患意识”
(返回)
中国文化现代化历程
中国文化在中世纪非常繁荣,但是随 着西方工业文明的崛起,中国文化就相形 见绌了。
西方文化对中国的渗透,早在利玛窦
等传教士来华传教时就已经开始,但是大
规模的和正面的中西文化碰撞是在鸦片战
争以后。
“师夷长技以制夷” 洋务运动 百日维新 辛亥革命
全盘西化
五四运动
新文化运动 全盘苏俄化 既反“美帝”,又反“苏修” 改革开放
(返回)
中国文化的发展前景
中国文化的发展必须以一种深刻的自我批判方
式从自己的文化传统中开创出现代化的精神根基, 并且在此基础上广泛地借鉴、吸收西方和世界各
种文化的精华因素,通过“和而不同”的文化互
补和融合更新,以实现中国文化的现代化转型。 只有这样,中国文化才能立于不败之地,使源远
地位的伦理文化。 西方文化,从西罗马帝国崩溃以后,或者再往
前推,自从公元一世纪开始,就出现了基督教文化。
基督教文化可以说构成了西方文化的主脉,就像儒 家伦理文化构成了中国文化的主脉一样。
中国文化、西 方 文化有哪些 渊源或者传统?
中国文化的基本模式
中国文化在几千年的发展过程中,
面对不同的源流传统,有一个基本的
鬼神,他们谈鬼神无非是为了道德教化
(“神道以设教”)。
中国传统文化 基本上是一种 无神论的文化
孔子本人就是一个 无神论者
中国人把眼光都关注于内在的道德修
养和现实的经世致用活动,他无暇去顾及
那些六合之外的鬼神。比起西方中世纪文 化,中国传统文化无疑更加辉煌、繁盛, 同时它也缺乏一种向前追求的强烈愿望。

中西文化精神的基本差异

中西文化精神的基本差异

中西文化根本精神的差异文化是人类的生活方式,而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等,它解决的人根本的生存根据问题。

中西文化精神比拟研究应持的根本态度是,对中国的传统文化进展平心静气和鞭辟入里的分析;对西方文化不是作由外而内的审视,而是浸润其中,把握精华,为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论根底。

那么,中西文化根本精神的差异是什么呢?第一,宇宙观、世界观。

西方文化的宇宙观强调天人二分,中国文化的宇宙观强调天人合一。

西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二,在抽象逻辑思维根底上形成了机械论式的宇宙观,界限清楚,强调二元对立。

在研究人与人和人与物的关系时,以人对物的关系为主;在物质与精神的关系上,强调两者的对立与分裂。

西方人总是把自然作为自己的对立面在进展探索和研究,科学家们不断地做科学实验,寻求征服自然之道,并成认自然规律的不可抗拒。

西方人虽认为上帝创造了世界,但却并不相信天命,更相信人的努力和力量,“上帝创造一切,人改造一切〞。

东方文化习惯于从总体方面去认识事物,强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一,讲究“万物负阴而抱阳,冲气以为和。

〞中国古人强调二元相辅相成、有机统一,“天地与我并生,而万物与我为一〞,“人与天地万物为一体〞是中国文化对宇宙的根本态度。

第二,人生观、价值观中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。

西方文化是个人本位的价值观。

个人主义价值观是西方文化的内核,西方人认为,个人生命价值是独一无二的,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略。

他们认为个人是人类社会的根底和出发点,有个人才有社会整体,爱自己才能爱别人,为自己奋斗也是为他人和社会奋斗,一切围绕自我为中心。

在西方文化的发祥地古希腊,由于重商的传统,经商者四处流动,家庭观念相对淡薄。

而中国文化是封闭的农业社会产生的,以家族为本位,家是中国人的一切,是心灵的归宿。

对中西文化的看法与态度

对中西文化的看法与态度

对中西文化的看法与态度文化的覆盖面极为广泛,它是一个复杂的系统。

广义的文化是指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。

狭义的文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。

作为意识形态的文化,是一定社会的政治和经济的反映,又作用于一定社会的政治和经济。

随着民族的产生和发展,文化又具有民族性。

每一种社会形态都有与其相适应的文化,每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。

中西方的文化差异表现在诸多方面:一、中西方言谈的差异在中国,对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。

但对西方人的健康表示关心,就不能按中国的传统方式了。

一个中国学生得知其美籍教师生病后,会关切地说“you should go to see a doctor!(你应该到医院看看)。

”不料,这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。

因为在这位教师看来,有病看医生这种简单的事情连小孩都知道,用不着任何人来指教。

如果就某种小事给人以忠告,那显然是对其能力的怀疑,从而大大伤害其自尊心。

中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。

因西方人认为:客人吃多吃少完全由自己决定,用不着主人为他加菜添酒,而且饮食过量是极不体面的事情,因此客人吃饭后,主人不必劝他再吃。

一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安,事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。

”中国人路遇熟人时,往往会无所顾忌地说:“啊呀,老兄,你近来又发福了!”或者以关切的口吻说:“老兄,你又瘦了,要注意身体啊!”而西方人若听你说“you are fat(你胖了)”或“you are so thin(你又瘦了)”, 即使比较熟悉,也会感到尴尬和难以作答。

二、价值观与道德标准的差异1.个人荣誉感与谦虚谨慎西方人崇拜个人奋斗,尤其为个人取得的成就自豪,从来不掩饰自己的自信心、荣誉感,以及在获得成就后的狂喜。

相反,中国文化不主张炫耀个人荣誉,而是提倡谦虚。

中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂,然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同中西文化精神的异同文化通常采取特定的形式或抽象的形式,而文化精神是文化学者用来描述价值系统整合的一般模式和发展趋势的一个重要范畴。

它将每种文化中复杂的价值体系简化为影响价值体系各个方面的几种基本模式,并解释了经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。

(例如,中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的,并延伸了士大夫阶层“入世”或“出世”的价值观念;古希腊人公开他们的个性,追求他们的生活。

鉴于此,中西文化的基本精神主要表现在四个方面:第一,人文传统和科学精神。

(p71)这是中西两种不同文化精神的核心。

诚然,两者在本质上并不是截然相反的,它们在两种文化体系中的存在也不是截然相反的。

相反,在西方文化传统中,人道主义曾经是一个非常重要的支柱。

然而,这里提到的中国人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文精神和启蒙精神并不相同。

后者反对中世纪的“神权政治”,从而将人的地位提升到高于上帝和自然的中心地位,强调人性、人的主体价值、人权、平等和其他价值。

前者意味着所有中国传统文化的核心价值观都是围绕着人类的社会存在而建立的。

它不刻意依赖宗教和神灵的供养,也不追求纯粹的自然知识体系,而是注重人类社会关系的和谐和道德人格的完善。

中西文学的许多概念和范畴都是以此为基础的(这将在后面详细描述)。

第二,群体认同和个体标准。

(p81)这种差异源于中西方文化中对人的不同看法。

尽管中西文化都把人放在价值体系的中心,但他们对人的理解却大相径庭:西方文化强调人作为独立个体的地位,拥有理性、尊严和自由意志,并要求对自己的命运负责。

另一方面,中国文化主要把人看作相似的人,重视他们的社会价值,只把人看作是一个群体的成员,是他所属的社会关系的衍生物。

他的价值观是存在的,并在群体中得到反映。

因此,他们只能无条件地把自己的命运和利益托付给自己的团体。

第三,中庸和平和崇尚力量的学说仍有争议(p90)。

从不同的群体认同原则和个人标准出发,导致了中西文化在民族性和社会价值取向上的差异。

第三讲 中西方文化的背景和基本精神

第三讲 中西方文化的背景和基本精神

西方(美国)
• 个人主义:独特、自主、独立 、放任个性向往自由、追求差异
• 积极:积极进取、锐意创新 • 消极:过分张扬的个性影响群 体合力、过于自信影响了人际关 系的亲和力
A、中国群体取向表现在两个方面,一个是群体取向,二是 他人取向。 体现在语言上,是We language的特点。
B、西方人尤其是美国人极端崇拜个人主义,强调个人存在
中西方价值观的差别
观 念 中 国 西方
1、人与自然 2、人际关系 3、对“变化”的态度
天人合一 群体主义 求稳
天人相分 个人主义 求变
4、动与静 5、人生态度 6、人之天性观 7、时间取向
求静 做人 “性本善” 灵活 过去
求动 做事 “性本恶” 精确 未来
1、天人合一与天人相分
(Oneness vs. Dividedness Between Man and Nature) 中国: • 顺从自然规律,对自然的崇拜,改变自己适应自 然。
对待愤怒 • 西方:率直 中国:隐忍
• 生活方式 • 很早实现工业化,注重自我价值实现,人格独立。 • 农业大国,群居意识强,注重集体力量。
• 对待孩子 • 于丹说“距离和独立是对人格的尊重,这种尊重即使在最 亲近的人中间,也应保有。”
• 聚会 • 团团圆圆
在餐厅 • 热热闹闹
旅游 • 西方:看 中国:纪录
追溯中西文化不同的背景知识
• 中国文化
• 西方文化
中国文化
“百家争鸣”
“独尊儒术” • 诸子百家长期冲突的分割局面得到了整合,儒 家文化成为中华民族的主流文化,即中华各民 族成员对以儒家文化为主体的中华文化的认同, 儒家思想成为传统社会的代表思想。 • 儒家思想是为全社会所尊奉的家庭伦理,成为 维系以家庭为本位的社会制度的制度伦理学。

第四章 中西文化的基本精神

第四章 中西文化的基本精神

产生这种差异的根本原因
产生这种差异的根本原因是因为文化精神的根 本不同,中国文化继承了传统的人文传统,而 西方文化则体现出科学精神。下面分别就人文 传统与科学精神作简单概述。
人文传统与科学精神



中国的人文传统的主要内容呈现在它 的道德价值上 作为中国人文传统代表的儒家人文精 神主要体现在四个方面: 第一是个人问题,也就是人的主体性 的问题; 第二个就是群体的问题,群体就是能 从家庭到国家所展开的各种公共领域; 第三个就是自然的问题; 第四个是天,天道的问题。
两种文化产生出两种处世原则
群体原则与个人本位原则
义务本位的群体原则

以家庭为基础单元的社会结构形式决 定了中国人的社会存在首先依附于以 血缘关系为纽带的家庭和宗族集团, 它在这一切初始亲属团中享有某种在 集团之外无法得到的安全、连续和持 久的地位,于是他被固定在这个关系 网上,在这里满足自己的一切社会性 需要,也履行各种必不可少的义务, 并以一种内外有别的标准去理解和处 理集团之内与外的不同事物。

而西方的孩子从小就受到要有独立意 识,家庭和学校的教育都是为孩子将 来的独立生活做准备观念的影响。18 岁成年后原则上就要离开父母,独立 生活。

所以在教育方式上有所不同,中国父 母管教较严,“玉不琢,不成器”。 西方父母是超然性的包容和关爱,决 不强求子女按父母意愿行事,给孩子 以充分的发展空间。在行为规范上, 中国父母提倡仁、义、礼、智、仪。 而西方文化中法律、法规要高于传统 的道义,西方父母偏重于把“不要违 法”作为教育子女的准则。
历来学者对中西这两种不同文化的精
神差异的探讨
维新思想的康有为、梁启超、严复等即对此进行了认真的探讨, 其中严复认为中西文化的不同在于:

论文-中西传统文化的基本精神

论文-中西传统文化的基本精神

了解过去和外界,是为更好把握自我的未来。

在这个中西古今文化相互交织、激荡碰撞的多元时代,倘若对于人类的传统价值体系多感不满或有所诟病,且不甘于苟同当下瘟疫一般流行的物质享乐主义的盲目浮躁气息,又不轻易附和追随某种新鲜前卫的生活理念,那就特别需要一番认真努力的考察与深思,才有可能最终做出令人欣慰的判断与选择。

古语说,“岁寒,然后知松柏之后凋也”,俗话亦言“疾风知劲草”。

自我有了确实的主见,才不至因被不时来自某个方向的狂风肆虐或诱惑而陷入迷途,实现人生的真正自由。

以上所说,是本篇论文的初衷。

放眼全部人类的历史,不难看出一个明显的现象:发源于内陆长江、黄河流域,后来扩散到整个东亚地区的中华文明,以及诞生于爱琴海周边,奠定了西欧传统文化框架方向的两希文明,是所有民族国家当中显得独特典型的文明。

前者的内陆农耕、家族亲情、和顺守成、稳定单一与后者的海洋商贸、个人力智、冲突创新、动荡丰富的特点,几乎彼此完全相反。

以下主要从这些方面展开论述。

古希腊时期取得的文明成就,是西方文明第一次达到的值得纪念的高度。

海洋商业、民主政治、艺术哲学及科学宗教等领域的成就,在西方整个历史上都是显著的,产生的影响是深远的。

古希腊地区,贫瘠多山不宜农耕,地区之间阻隔松散,海岸曲折良港颇多,海面平静利于出航,夏季干燥宜于活动。

这种地理、气候环境导致希腊古人,多以独立往来地中海周边区域进行商业贸易为生,视野开阔。

海水流动而神秘莫测,容易激发探索未知世界的好奇欲望;掌握各种信息技术及科学知识,才能在商品的加工、流通及销售过程当中获得最大收益;夏季干燥少雨宜于室外露天大众活动的开展,纵横交错的山地形成松散的地区联系,频繁独立的商业贸易往来,使得民主政治的出现有了较为合适的条件;独立的个体经济以及民主政治,进而促使个体力智及独立精神的发展,并且最终产生了与此相应的西方古典的艺术哲学、科学宗教等文化。

生活方式决定观念逻辑,而地理气候环境又在很大程度上决定生活方式。

中西文化的心得体会

中西文化的心得体会

中西文化的心得体会中西文化的心得体会文化是一个国家或地区的精神符号和特征,它涵盖了人们的思维方式、行为规范、价值观念、宗教信仰等多个方面。

中西文化是指中国文化和西方文化,这两种文化具有较大的差异,而我在交流中的体验和观察让我对中西文化有了更加深入的理解。

首先,中西文化在价值观方面存在一定程度的差异。

中国文化强调集体主义和家族观念,而西方文化则更加注重个人主义和独立思考。

在中国,亲情、友情和师生关系被视为非常重要的价值观念,人们通常以家庭为核心,关注个体与集体的和谐。

而在西方,个人的自由选择更受重视,人们更倾向于个人的成就和独立思考。

这种差异在很多方面都有所体现,比如劳动观念、教育理念和人际关系等。

其次,中西文化在沟通方式上也存在差异。

中国文化倾向于间接沟通,善于运用暗示和象征来表达意思,注重言外之意。

而西方文化更倾向于直接沟通,注重言辞的直接和明确。

在中国,人们更侧重于非语言交流,通过表情、眼神和身体动作来表达意思。

而在西方,人们更直接地表达自己的意见和情感,更注重面对面的交流。

这种沟通方式的差异给我们跨文化交流带来了一定的挑战,同时也给我们提供了一个学习和理解不同文化的机会。

另外,中西文化在礼仪和礼貌方面有一些不同。

中国文化非常重视尊重和谦虚,人们注重礼仪和面子。

一些定型的礼仪规则在中华传统文化中扮演着重要的角色,比如给长辈请安、行礼致辞和谢绝食物时的客套用语等。

而西方文化则更注重直接和坦诚的表达,不太注重过多的形式。

人们较少使用谦词和敬语,并且相对来说更注重个人的自由和平等。

这种礼仪和礼貌观念的差异需要我们在跨文化交流中提前了解和适应。

最后,中西文化在饮食和娱乐方式上也存在差异。

中国文化中的饮食强调饮食卫生和食物的烹调方式,讲究色、香、味、形的协调。

中国菜以其丰富的变化和精美的制作而闻名于世。

而西方文化中的饮食更加简单和实用,强调快捷和方便。

西餐更注重食材的原味,经常以烘烤和煎炸为主。

在娱乐方面,中国文化偏重于传统的艺术形式,比如京剧、曲艺和民间舞蹈等。

中西基本精神的差异

中西基本精神的差异

中西基本精神的差异中国文化从夏代开始,至今已经有4000多年的历史。

西方文化,如果从克里特文化算起,至今也有4500年以上的历史,所以两个文化在时间上都是相当源远流长的。

我们今天谈到中国文化和西方文化,是把它们当做一个统一的文化来理解的。

事实上在中国文化以及西方文化的历史长河中,有很多的渊源传统。

这些不同的渊源传统,在长期的历史磨合中逐渐形成了今天呈现在我们面前的中国文化和西方文化。

首先讲一讲中西文化的源流传统问题,我们从中国文化切入。

中国文化从封建社会开始,或者说得准确一点,从秦汉以后形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。

这个观点在学术界鲜有非议。

同样,西方文化自从西罗马帝国崩溃以后,或者说再往前推,自从公元之交以后,就开始出现了基督教文化。

基督教文化构成了西方文化的主脉,就像儒家的伦理文化构成了中国文化主脉一样。

当然,这两个文化本身不是“无源之水,无本之木”,也有一个不断地聚合、发展、形成和壮大的过程。

第一个问题主要追溯一下中国文化以及西方文化有哪些渊源或者传统。

中国自古以来就形成了所谓夏夷之分,而中国文化在几千年的过程中,有一个基本的模式,这个基本模式就是以夏变夷——以华夏的文化来改变、同化蛮夷的文化。

所以中国文化具有很强的同化异域文化的特点,借用生物学上一个概念,叫做所谓“米亚得”现象,就是两个亲本杂交以后,其子代往往只表现出一个亲本的性状,而另外一个亲本性状,几乎都看不见。

中国文化比较典型地表现了生物学上这样一种现象。

不仅是游牧民族和中原的华夏政权之间的冲突如此,而且异域的一些高级的文化,包括高级的宗教人主中原以后,也面临着这样的命运。

比如忠孝这样的观念,在印度的佛教是不讲忠孝的,但是中国却是忠孝为本,儒家伦理始终是以忠孝作为最高的理念,在这样的情况下,佛教进入中原以来,就逐渐把忠孝的东西吸收进来了,这是第一个过程。

第二个过程叫援儒入佛,就是把儒家的思想引入佛教的教理之中,在翻译佛经以及对佛学的一些义理进行解释、诠释的时候,充满了援儒人佛的思想,乃至于把佛陀比作老子、孔子或者是周公。

中西文化基本精神差异之我见

中西文化基本精神差异之我见

中西文化基本精神差异之我见中西文化基本精神差异之我见031D09129 毛鑫鑫摘要:进入21世纪,随着经济全球化加快,特别是随着互联网在人们生活中的应用与普及,中西文化之间的碰撞、交流与融合也加速前进。

在当今全球化的背景下,在经济政治活动中,跨文化交往日益增多,我们应当有正确的态度对待中国传统文化和西方文化。

我们不自封巨人,也不甘当侏儒;我们先要认知异域文化,必要时也要力行;我们要自强不息,正视危机;我们要进一步弘扬传统文化、了解西方文化并吸收其有益成分。

我们通过对中西文化的研究与比较,使我们的中国文化真正做到“取其精华去其糟粕”,使我们的中国文化融入到世界文化中,使其得到长足的进步。

关键词:中国文化西方文化基本精神差异当今世界,现代化和全球“一体化”的进程加速了精神产品和物质产品的交流,将各个民族纳入到“地球村”中,跨文化交流成为每个民族生活中不可缺少的部分,中西文化交流也日益频繁和重要。

但是,文化差异是跨文化交流的障碍,克服文化差异造成的交流障碍已经成为整个世界共同面临的问题。

我们从下面几个方面介绍一些有关中西文化差异,从而可以探索两者之间的基本精神。

1.中西方饮食文化的差异。

中国人饮食重艺术和感性,追求“美味”是中国人对饮食的最高要求。

人们常说的“色香味俱全”,味是最重要的,中国饮食的独特魅力也在这个“味”上。

然而,西方人关注的是科学和理性,特别强调食物的营养成分和搭配,追求“营养”是西方人对饮食的最高要义。

这一饮食观念是同西方的文化体系是相适应的,这是由于西方文化追求“形而上学”——对事物之理的研究。

还有,在中国,任何一个宴席,不管是什么目的,都只会有一种形式,就是大家团团围坐,共享一席。

筵席要用圆桌,这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。

人们相互敬酒、相互让菜、劝菜,体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。

反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响,便于集体的情感交流。

但是,西式饮宴上,食品和酒尽管非常重要,但实际上那是作为陪衬。

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同中西文化精神的异同文化通常采取特定的形式或抽象的形式,而文化精神是文化学者用来描述价值系统整合的一般模式和发展趋势的一个重要范畴。

它将每种文化中复杂的价值体系简化为影响价值体系各个方面的几种基本模式,并解释了经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。

(例如,中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的,并延伸了士大夫阶层“入世”或“出世”的价值观念;古希腊人公开他们的个性,追求他们的生活。

鉴于此,中西文化的基本精神主要表现在四个方面:第一,人文传统和科学精神。

(p71)这是中西两种不同文化精神的核心。

诚然,两者在本质上并不是截然相反的,它们在两种文化体系中的存在也不是截然相反的。

相反,在西方文化传统中,人道主义曾经是一个非常重要的支柱。

然而,这里提到的中国人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文精神和启蒙精神并不相同。

后者反对中世纪的“神权政治”,从而将人的地位提升到高于上帝和自然的中心地位,强调人性、人的主体价值、人权、平等和其他价值。

前者意味着所有中国传统文化的核心价值观都是围绕着人类的社会存在而建立的。

它不刻意依赖宗教和神灵的供养,也不追求纯粹的自然知识体系,而是注重人类社会关系的和谐和道德人格的完善。

中西文学的许多概念和范畴都是以此为基础的(这将在后面详细描述)。

第二,群体认同和个体标准。

(p81)这种差异源于中西方文化中对人的不同看法。

尽管中西文化都把人放在价值体系的中心,但他们对人的理解却大相径庭:西方文化强调人作为独立个体的地位,拥有理性、尊严和自由意志,并要求对自己的命运负责。

另一方面,中国文化主要把人看作相似的人,重视他们的社会价值,只把人看作是一个群体的成员,是他所属的社会关系的衍生物。

他的价值观是存在的,并在群体中得到反映。

因此,他们只能无条件地把自己的命运和利益托付给自己的团体。

第三,中庸和平和崇尚力量的学说仍有争议(p90)。

从不同的群体认同原则和个人标准出发,导致了中西文化在民族性和社会价值取向上的差异。

中西文化基本精神之比较

中西文化基本精神之比较

中西文化基本精神之比较一、人文传统与科学精神中国文化的人文传统与西方文化的科学精神是两种文化的核心。

这两者在性质上并非截然对立,它们在两个文化系统在形态中也不是非此即彼的。

中国文化的人文传统是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕人的社会存在而建立起来的,它不刻意于宗教与神灵的寄托,而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。

而以海洋文化为主导的思想使古希腊人产生人与自然对立的观念,这就引起他们对超自然神秘力量的畏惧与膜拜.同时也激发了他们征服和驾驭自然的雄心。

而要驾驭自然,先决条件就是认识和掌握自然规律,知识就是力量,因而“爱智”成了希腊人乃至整个西方民族的共同价值取向。

在这种条件下.就形成了以科学精神为主导的西方文化的基本精神。

中国文化的人文传统主要体现在中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权威的控制。

《论语》中多处记载孔子对于神灵的漠视,如“不语乱、力、怪、神”,“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼”等等。

儒家的鬼神观对中国文化中以人为中心的传统形成显然产生了重要的影响。

西方文化的科学精神主要体现在理性精神、客观态度与探求真理的执著。

理性精神即“阿波罗精神”是西方精神的核心,它表现为承认客观自然世界的可认知性,在各个领域中对形式逻辑的推论和证明法则的普遍遵从,从科学及学术活动中对概念、范畴的建立和理论的抽象的偏好。

对真理的虔诚信念.以及在日常行为方式中的工具和理性原则。

二、集体主义与个人主义中国古代社会是建立在农业经济基础之上的.重家庭和血缘关系,在“天人合一”的思想影响下。

人们对集体或群体怀有很强的归属感。

这样就形成了集体主义。

集体主义有两个维度:一是群体取向.二是他人取向。

在群体取向影响下,重视集体利益。

如国家和社会利益,个人利益可以忽视.甚至可以牺牲。

这一思想的集中体现便是“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的公而忘私的境界。

在社会秩序上,强调上下、尊卑等人伦规矩,自我受到抑制。

中西文化精神比较

中西文化精神比较

西方文化:西方人个体与群体之间的纽带 切断得比较早,个体觉醒的独立意识也比 较早。商品经济社会使得每个人都有争取 自己利益的权利,强调每个人独特的存在 价值,这种个人本位主义成就了西方崇尚 竞争的文化精神。
(三)人与自身的关系
在中国文化中,没有脱离肉体的灵魂,灵 与肉是合二为一的,灵魂与精神仅仅是肉 体的一个重要组成部分。中国文化的真正 旨趣并不在于彼岸世界中的鬼神,而在于 此岸世界中现实人生的幸福。
西方文化中,精神可以游离于物质之外, 灵魂可以与肉体对立。从柏拉图开始以 “纯洁”、“永恒”、“不朽”的理念世 界来蔑视感性世界,到基督教认为肉体是 灵魂障碍,这种以灵魂厌恶肉体的倾向正 是西方文化的传统。
在感性和理性的关系上,中国人一般不会 走火入魔,进入宗教迷狂的状态,中国人 的理性紧紧与感性结合在一起,中国的理 性既不是世界的本体,也不是科学分析的 工具,而是与感性的人情水乳交融 。
中国文化强调尊重自然、善待自然,使人 与自然的和平共处、和谐统一,将物我两 忘、天人合一的境界作为文化的追求。
西方文化强调对自然的认识和利用,崇尚 控制自然、征服自然,使人与自然处于一 种紧张、冲突的关系之中。
(二)人与社会的关系
中国文化:重视处理人际关系,虽然承认 等级秩序,但分出等级差异并且用礼仪加 以规范后,不是进一步让文化整体走向分 化,而是以“致中和”来消除这种差异, 使整个文明进入一种水乳交融、和乐融融 的文化状态,在礼乐当中使天下一切达到 和谐。
西方文化无论是希腊还是中世纪,理性与 情感的巨大分裂是一致的 。酒神代表的是
感性的沉醉与情欲的放纵,日神代表的是 理性审慎的节制使得西方文化充满 了冲突和斗争。
Apollo And Dionysus
太阳神阿波罗

中西文化精神比较

中西文化精神比较
孔夫子的情理:好德如好色 后世儒家情理:万恶淫为首
大红灯笼:万恶淫为首
爱神和爱情
西方神话:爱神满天飞 中国神话:爱神在哪里 西方文学:爱情是永恒主题 中国文学:爱情是零星点缀 亲情友情乡情恩情忠君之情
儒家不讲夫妇有爱
冯友兰:儒者论夫妇关系时,但言 夫妇有别,从未言夫妇有爱也.
孔子:小子何莫学夫诗 迩之事父, 远之事君.
国骂案例分析
前不见古人 后不见来者 念天地之悠悠 独怆然而涕下
人权与义务 西方理性精神:人人都有普
遍人格,因此都有人权 儒家血亲情理:人人都是特
殊角色,因此应尽义务
平等与奴性
西方理性精神:人人理性平等,我 思故我在——独立即自主
儒家血亲情理:有父有君是人,我 孝故我在——动不动下跪
不是共时平等,而是历时平等 鲁迅:做稳了奴才与做不稳奴才
情的中心地位
中国哲学:情为人之根本 基本概念:情性、性情
西方哲学:知为人之根本 基本概念:理性、知性
天下之大本
中庸: 喜怒哀乐之未发,谓之中; 发而皆中节,谓之和. 中也者,天下之大本也; 和也者,天下之达道也.
情字语义
何谓人情 喜怒哀惧爱恶欲 情字本指喜怒哀乐等主观体验 情字可指客观事物的真实状况 日常用语:事情、详情、情形、
理性与情感总是处于冲突之中: 理性与非理性的张力
中国哲学也是理性精神
西风东渐:按照西方模式诠释中 国哲学
马 克 斯 ·韦 伯 : 中 国 哲 学 是 实 践 理性主义(practical rationalism)
冯友兰、牟宗三、泽厚等:道德 理性、实践理性、实用理性
面向中国哲学自身
先秦哲学的中心问题:有为无为 为——上爪下象:役象以助劳其

第二讲中西文化基本精神比较

第二讲中西文化基本精神比较

第二讲 中西文化基本精神比较
孙 峰
主要内容
1.人与自然 2.人与社会 3.人与自身
千里修书只为墙 让他三尺又何妨 万里长城今犹在
不见当年秦始皇
什么是基本的文化 精神?
是一个民族的基本思 维方式和基本价值取 向
“和合”是中国文化的基 因
“分争”是西方文化的基 因
释迦牟尼割肉喂鹰
• 那是在释迦佛没有成佛之前,修菩萨道时,在森林里打坐。 正在这时,天空有一只老鹰在追一只鸽子,那只鸽子在走头无路的情况下,就飞到 释迦的衣袖里,那只老鹰飞到释迦面前,让释迦放出这只鸽子,但释迦想救这只鸽 子,就对老鹰说,让老鹰放过这只鸽子,但老鹰说,如果我放了它,它活了,我就 会饿死的,那么谁能救我啊? 释迦为了救这只鸽子,于是对老鹰说,我用我自己的肉来代替这只鸽子。 老鹰说,必须和这只鸽子同等的肉才行。 于是,老鹰从别的地方拿来一个秤,释迦将鸽子放在秤的一边,释迦用刀去割他身 上的肉去放在秤的另一边,释迦这样不断的割,说来也奇怪,无论释迦如何割,但 始终不能使这个秤平衡,释迦在这时,没有太多的犹豫,他自己跳进了秤里面,这 时秤终于平衡了。 这时,老鹰与鸽子都变成佛的形象,原来是佛在考验释迦所幻化出来的。 世间因果,是无人能够改变的,如果想改变一个生命的因果,得必须付出他所有的 一切。
洞穴之喻
• 哲学王思想是柏拉图政治哲学的核心,著名的 “洞穴喻”以形象生动的方式表明了柏拉图政 治哲学的基本理念,这就是:理想的国家具有 唯一性,真正的哲学家适合做统治者;囚徒缺 少的是自由而不仅仅是知识;理想国家须以宗 教作补充。柏拉图的哲学王思想标志着古典希 腊城邦公共政治生活时代的结束,哲学与宗教 时代的开始。
人与自然的关系
• 中国:天人合一,顺应自然 管仲:“人民鸟兽之草木之生物虽甚多, 皆有均焉,而未尝变也,谓之则”(生态 平衡)

中西文化,第三章-中西文化的基本精神

中西文化,第三章-中西文化的基本精神
第三章 中西文化的基本精神
“基本精神”的概念
模式 个性 核心价值
一、学者对中西文化 差异的探讨
(一)中国学者对中西 文化差异的探讨?
1、时间:戊戌变法——五四— —目前 2、代表人物:康有为、梁启超、 陈独秀、李大钊、张岱年…… 3、各种观点 4、立场:扬西、抑中
(二)西方学者对中西 文化差异的探讨?
1、好和平、不尚武、 被“侵略” 2、个人则随遇而安、 不思进取、明哲保身、 知足常乐、安分守 己……
西方文化精神和民族性 格——崇力好斗尚争
• 西方崇力尚争的文化精神的具 体表现?P94-96
1、功利主义。 2、强烈的竞争意识。 3、崇尚力量与勇气。
五、中西文化品格的差 异——内向与开放
中国文化的“内向”表现?
三个。 科学、法律、宗教
如何理解宗教作为西方 文化三大支柱之一的理 性?
1、宗教中渗透着理性主义观 念,并得到加强。 2、不排斥自然科学的研究。 3、现代西方宗教信仰者仅仅 将其作为寄托,宗教具 有甚么样的客观态度?
1、注重实验与实证、实践。 2、艺术上追求写实。 3、行为上重实际利益和实际 效果。
• 1、厚古薄今,尊崇古圣贤。 • 2、重视内部的统一和凝聚,轻视 交流和吸收。
西方文化的开拓求新的表 现?
• 1、善于向其他文化学习。 • 2、积极向外扩张。 • 3、创造进取精神——求变求新。
中西方精神的局限及其启发?
• P107。西方文化精神固然有助 于更新与发展,但无法形成固 定的关系和稳定的价值。中国 文化则因袭负重而裹足不前。 所以二者的融合改造已经是应 有之意。
西方文化核心精神——科学精神
西方文化中科学精神的 来源?
海洋环境 ——生存忧患 ——对超自然力量的膜拜 ——征服自然是生存必需 ——掌握自然科学知识和科 技的力量

中西美学和文化精神 总结

中西美学和文化精神 总结
气在先秦哲学中就是一个本体范畴,《管子》开其先,孟、庄、荀随其后。 汉代学术,在《淮南子》、董仲舒、王充的理论里,气一直养尊处优。宋代理学, 气与理是两个重要的范畴,南面而王,轮流坐庄。在王夫之和戴震的哲学庙堂里, 气取得了独尊的地位。在中国的文化里世界是一个气的世界,在这个气的世界里, 有、实体是气,是气的凝聚。”凡客状皆有也,凡有皆象也,凡象皆气也。”(张 载《正蒙·乾称》)无也是气,是有形事物之始,又是有形事物死亡气散后的归 宿。有与无、实体与虚空不是截然对立的,而是气的两种形态,有无相反相成, 虚实相异相生,”常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼,两者同出而异名,同 谓之玄,玄之又玄,众妙之门”(《老子》一章)。正是有无的永恒转化,构成了 中国气的宇宙生生不息的运动,正是气的运动,演出万物竞萌,此伏彼起、生机 勃勃的万千气象。
中国的整体功能是包含了未知部分的整体功能,是气。它的整体性质的显现 是靠整体之气灌注于各部分之中的结果,各部分的实体结构是相对次要的,而整 体灌注在这一实体结构之中的气才是最重要的。因此谈某一整体,首先重整体的 气,论人讲神情气度,论画以气韵生动为第一。谈论文艺作品的某一部位,也讲 骨气、形气、声气、笔气、墨气、文气,灌注在局部之气比实体结构重要的多。
中国哲学认为,宇宙根本是气,人禀天地而生,最根本的也是气。孟子认为 人体内充实着气,人的思想意志,不是干巴巴的,而是与其包融在一起的。“志 至焉,气次焉”,“志壹则动气,气壹则动志也。”(《孟子·公孙丑(上)》)这样, 道德的培养和完善,就不仅是智力的学习,善恶的识辨,精神的锻炼,而且是生 理上气的培养,是“养浩然之气”。这种配道与义的气,“与直养而无害,则塞于 天地之间”而“至大至刚” (《孟子·公孙丑(上)》)。因此,孟子的“充实之 谓美”就不仅是道德的纯化,仁义的完善,而且是气的充溢。道德仁义就在气中, 二者契合无间。仁义是一种内在的认识对象,气却是外在的关照对象,道德是一 种理性精神,气却是一种感性力量,当道德仁义与其合二为一的时候,道德仁义 就获得了感性的性质,具有了动人的魅力,充满了情感的热量,洋溢着审美的情 味。“君子所性,仁义礼智根于心,其声色也睟然,见于面,盎于背,施于四体, 四体不言而喻。”(《孟子·尽心(上)》)。孟子以内在的道德之气来代替对美饰的 追求,“充实之谓美”。庄子则以得之于天的自然之性来超越一切外形式的束缚。 庄子哲学认为,“通天下一气”,同样“人之生,气之聚也,聚则为生,散则为死” (《庄子·知北游》)。重要的不是形的美丑,更不是文饰之美,而是气的培养, 虚无恬淡,以天合天,才能达到自由的美的境界。 二、人体结构的审美对象

第三章 两种不同的文化选择:中西文化的基本精神

第三章 两种不同的文化选择:中西文化的基本精神



中之人好古而忽今,西之人力今而胜古:中之人以一 治一乱、一盛一衰为天行人事的自然,西之人以日进 无疆,既胜不可复衰,既治不可复乱,为学术政化之 极则。„ „中国最重三纲,而西人首明平等;中国 亲亲,西人尚贤;中国以孝治天下,而西人以公治天 下;中国尊主,而西人隆民;中国贵一道而同风,而 西人喜党居而州处;中国多忌讳;而西人众讥评。其 于财用也,中国重节流,而西人重开源;中国追淳朴, 而西人求欢虞;其于接物也,中国美谦屈,而西人务 发抒;中国尚节文,而西人乐简易。其于为学也,中 国夸多识,而西人尊新知;其于祸实也,中国委天数, 而西人恃人力„ „ ——严复《论世变之函》摘自《文化冲突的抉择》


人道主义是起源于欧洲文艺复兴时期的一 种思想体系,提倡关怀人、爱护人、尊重 人,是一种以人为本、以人为中心的世界 观。 法国资产阶级革命时期又把人道主义 的内涵具体化为“自由”“平等”“博爱” 等口号。人道主义在资产阶级革命时期起 着反对封建制度的积极作用。

中国文化的人文传统:则是指中国全部传统 文化的核心价值都是围绕着人的社会存在 而建立起来的,它不刻意于宗教与神灵的 寄托,也不追求纯自然的知识体系,而是 专注于人的社会关系的和谐与道德人格的 完成。
第二节 人文传统与科学精神

人道主义—humanism 中国的人文传统——西方文艺复兴人文主义以 及启蒙主义的人道精神 中国文化传统具有突出的人文特征,体现了一 种独特的人文精神 ,内容是以现在人文学科 的基本科目——文学、历史、哲学、艺术为核 心的:它保留有世界上最丰富和悠久的成文的 历史典籍。思考限于人世间,尤其是关注人与 人的关系,以及人在此世所能取得的精致的文 化成就。ຫໍສະໝຸດ
在这些比较中,学者们的立场多为扬西而抑中, 对中国的旧文化持较多的否定。例如,李大钊在 分析了东西文明的差异之后,虽指出两种文明互 有长短,却着重列举了东方文明的几大短处—— (1)厌世的人生观不适于宇宙进化之理法; (2)惰性太重; (3)不尊重个性之权威与势力; (4)阶级的精神视个人仅为一较大单位中不完全之 部分,部分之生存价值全为单位所吞没; (5)对于妇人之轻侮; (6)同情心之缺乏; (7)神权之偏重,专制主义之盛。
  1. 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
  2. 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
  3. 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。
四是宗教精神。以往人们对此关注不多,但我认为这也是西方文化精神的一个重要方面。 西方文化传统中的一个重要方面和组成部分是宗教文化,其中主要是基督教文化。历史上它曾占据过重要的社会地位,后来西方的科学与民主精神不断发展,但西方人仍然没有抛弃宗教,据有关资料显示现今西方仍有35%的人信仰基督教,并仍呈蔓延之势。在西方文化中,宗教文化不只是一种独立的文化形态,同时它的精神也渗透到了整个西方文化之中。
从总体上看,西方文化在天人二分的哲学观念和分析思维的基础上,历来是追求科学精神与人文精神的并行发展,从而形成了自身特有的文化精神及其传统。
二、关于中国文化的基本精神中国文化传统可以分两个阶段讲:中国古代文化传统;中国现代文化传统。二者显然有很大的不同。讲中国文化的基本精神,当然先要从中国古代文化传统讲起。 中国古代,诸子百家、三教九流,各种思想观念都有。多元文化格局中,影响最大的是儒、道、佛三家。一般认为最能体现中国文化精神的,是儒、道两家。据一些著名学者的看法,中国文化最基本的精神,就是“天人合一”的观念及其所生发出来的“和合”精神。在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下,儒、道两家各有不同的化精神主要有三个方面。
二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。 钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”,认为中国人偏于“和合性”,而西方人则偏于“分别性”,这不无道理。早在古希腊时代,希腊社会及其文化就形成了独特的民主传统。有人认为,西方资本主义的发展本身就是从人的解放和自由竞争开始的,没有个人的解放,就不可能有自由竞争,也就不大可能有资本主义的迅速发展。但西方文化的民主精神及其人文主义传统具有双重性:一方面,这种民主精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体制的基础,标志着西方社会文明发展的方向;另一方面,西方文化的民主精神及其人文主义传统中,也逐渐培植了自我中心主义、极端个人主义,也就是把个人的价值、权力和自由追求强调到极端。这作为一种文化精神和价值观显然也是存在负面作用的。
浅谈中西文化及其基本文化精神
近年来,随着世界科技和经济飞速发展,世界市场加速形成,同时也随着我国加入WTO,“全球化”问题愈来愈引起人们的普遍关注,成为理论界争相讨论的热门话题。当然,通常所谓“全球化”主要是指“经济全球化”,但也并不仅限于此,还包括“文化全球化”在内,也正引起人们的普遍关注和讨论。如果说对经济全球化我们是难以回避,积极争取加入,那么对于文化全球化问题则存在比较多的争论。争论的问题包括文化全球化与本土化问题,现代化与民族化问题,文化霸权与文化主权问题,等等。其中往往涉及到一个基本问题,就是中西文化的异质性与同构性的关系问题。我们要对中西文化的异质性、互补性以及异质同构的可能性有比较冷静清醒的认识,从而有利于在全球化语境和现代化进程中推进我们的文化建设。
以上是中西文化精神的基本情况,显然中西文化存在较大差异,从古到今始终存在着,“天人二分”与“天人合一”截然不同。这与中西历史的发展密不可分。工业革命之前中国处于世界之巅,而其后欧美国家在经济增长和技术创新推动下逐步进入现代化,这也进一步造成当今中西各方面差异。但无论是对待这里所说的文化精神差异还是没提到的经济等差异,我们都要正确对待,发扬我们的优势,吸取西方菁华,使自己得到更好发展。
一是伦理精神,即注重伦理关系,强调各安本份。 伦理即人与人的关系,儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合,推而广之就是人与人的关系的和谐,这个关系的实质就是“爱人”,孔子说:“仁者爱人”;“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家的本意,建立“礼”的目的是要达到“仁”,孔子说“克己复礼为仁”,这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”,其意思都差不多,即目的在于“仁”,就是要彼此“爱人”。 这种伦理性、群体性的文化,一方面是比较讲究秩序,重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处,长幼有序,尊老爱幼,家庭和美。但另一方面是比较忽视和压抑个性,不利于个体人格的成长和发展,走向极端甚至容易造成“奴性人格”,不利于民主精神和法制精神的生长。
三是法制精神。这种法制精神是建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之上的。 西方文化中的契约观念从古希腊罗马时代即开始形成。古罗马的伊壁鸠鲁派倡导:个人在追求快乐时不应妨碍他人,不做损害国家和社会利益的事情;而国家的目的就是保障公民过幸福生活,这样彼此达成一种契约,既保障个人的自由权力,同时又维护其他人的权力和社会的公共秩序。马克思、恩格斯认为这是一种原始朴素的“社会契约论”。 在资产阶级革命和资本主义大发展的时代,法国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权”思想,大力张扬人的民主、自由、平等权力;而另一方面,则又提出“社会契约论”学说,论证个人自由与社会规范的关系,认为社会权力正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋予的,社会权力的功能在于通过建立一定的法制规范管理社会,从而使个人的自由权力得到社会的合法保障,当然同时也把个人的自由限定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定了资本主义社会民主与法制的理论基础。
三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。 在人生实践方面,儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度,倡导以圣贤为目标,追求建立不朽功业,大而言之有所谓“三不朽”,即立德、立功、立言。
而中国古代文化对中国现代文化任然具有很大影响,确切地讲中国现代文化是在古代文化上的继承与发展,改革与创新。
三、简单比较
一、关于西方文化的基本精神西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式,由此生发并形成它的几种基本精神。
一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。 所谓“天人二分”,就是把人与对象世界区分开来,甚至对立起来,致力于征服和支配对象世界,以满足人的生存发展需要。首先在开拓性的认知探索方面,西方文化从源头上开始,就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。其次,西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。在古希腊哲学中,柏拉图勇敢地否定和超越其师苏格拉底的学说,开创了理念论或超验论的哲学传统;而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越,由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。正由于此,就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中,使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化,这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。
二是道德精神,即非常注重道德修养。 伦理与道德密切相关:伦理是从群体关系着眼,而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标,主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。 通常道德有三个层次:宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德——这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。
相关文档
最新文档