佛教文化与人生感悟

佛教文化与人生感悟
佛教是世界三大宗教之一。

佛，意思是“觉悟者”。

佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。

佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。

佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。

佛教的基本教义：三法印：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静；四圣谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛；轮回六道：天、人、魔鬼、畜生、饿鬼、地狱；十二因缘和轮回说结合起来，构成佛教的“三世两重因果说”。

主要佛教经典：佛教的经典是《大藏经》，是由经、律、论三部经组成。

经藏：释迦牟尼说法的言论汇集；律藏：佛教戒律和规章制度的汇集；论藏：释迦牟尼后来的大弟子对其理论、思想的阐述汇集；藏传佛教的经典：《甘珠儿》和《丹珠儿》。

佛教产生于公元前10世纪的古印度。

创始人名悉达多·乔达摩。

20岁时离家成道，此后被尊称“佛陀”，意为觉悟者，简称“佛”，所传宗教被称为“佛教”。

佛陀示现涅槃后的数百年间，佛教传遍印度次大陆。

原始佛教内部由于对教义的理解不同，发生分裂，进入部派佛教时期，主要分为上座部和大众部，南传佛教主要是上座部诸派，盛行于斯里兰卡，并传遍东南亚地区，后传入中国云南。

佛教传入中国的确切年代尚无定论，异说颇多，最广泛的说法是东汉永平十年，汉明帝派遣使者至西域广求佛像及经典，并迎请迦叶摩腾、竺法兰等僧至洛阳，在洛阳建立第一座官办寺庙—白马寺，为我国寺院的发祥地；并于此寺完成我国最早传译的佛典《四十二章经》。

主要有汉传、藏传和南传佛教三大派别。

从南北朝开始中国佛教进入兴盛发展阶段。

南北朝时佛教已遍布全国，出家、在家佛教徒数量增加很快，北魏《洛阳伽蓝记》记载洛阳城中寺庙鼎盛时达到1367所，而北方的长安僧尼过万，南方的建业（今南京）也有佛寺数百座。

隋唐时期是中国佛教鼎盛之时。

隋朝皇室崇信佛教，唐朝皇帝崇信道教，但对佛教等其它诸多宗教都采取宽容、保护政策。

中国佛学逐步发展成熟。

封建社会后期，汉地佛教衰落，戒律废驰，丛林破败，僧人无知，迷信盛行。

近代以来，在杨文会等一批佛教界有识之士的带动下，佛教在各个方面得到一定的发展。

抗日战争时期大批爱国僧人如著名佛教社会活动家太虚大师积极支持抗战，为争取道义上和物质上的支持
在全世界广为宣传，佛教界还在战地组织了僧侣救护队，为争取祖国自由独立做出了应有贡献。

中华人民共和国成立后，汉传佛教界首先与全国人民一道参加了土地改革运动，废除了封建地主所有制及其它各种剥削制度，佛教事业日益发展。

1952年11月成立了中国佛教协会筹备处，1953年（癸巳年）中国佛教协会在北京成立，圆瑛法师当选会长，中国实行改革开放以来，宗教信仰自由政策得到恢复和落实，使中国佛教获得新的发展。

藏传佛教主要流行于西藏、云南、四川、青海、新疆、甘肃、内蒙古等省、自治区，藏族、蒙古族、裕固族、门巴族、珞巴族、土族群众普遍信仰。

中国南传佛教即上座部佛教主要分布于云南省的西双版纳傣族自治州。

德宏傣族景颇族自治州。

思茅地区、临沧地区、保山地区，傣族、布朗族、阿昌族、佤族的大多数群众信仰南传佛教。

佛教是中国封建文化的重要组成部分，在中国封建意思形态中占据重要地位，对中国古代历史，哲学，文学，艺术等都产生了重要影响。

今天的我们依然可以从佛教的经典和哲理中汲取智慧和涵养。

佛教启迪我们在生活中要止恶扬善，引导我们树立善恶问题的价值观。

善恶问题是价值观的核心问题，佛教价值观可概括为四个字：止恶扬善。

止恶扬善概括了佛教最基本的价值观念，体现了佛教文化最根本的道德精神。

佛教止恶扬善的价值取向与任何社会的主流价值观念都具有相融之处。

佛教鼓励人们勇于除恶，积极向善，为摆脱人生困难而勤勉奋进，永不懈怠。

这种人生态度上的积极进取精神，佛教称之为‘精进’。

在佛教看来，人的道德完善是一个无限发展的过程，这种进取精神在今天仍值得弘扬。

从人生实践方面来看，佛教主张通过止恶来扬善，并提出了一套具体的止恶方法。

这一套具体的止恶方法便是要树立对恶的羞耻之心、要有真诚的忏悔之心以及及时改正错误的决心和行动。

在日常生活中，人们往往对他人求全责备，对自己自宽自解，“佛教所谓‘止恶’是止自身之恶，而不是揭他人之短，也就是主张严于律己，宽以待人，这对我们的道德修养具有启示意义。

”
佛教还启迪我们做人应怀慈悲之心，要有悯人情怀，试想一下，如果一个人没有对弱者的同情之心，那么社会会怎样，世界会怎样，我想那是难以想象的。

慈悲观在佛教文化中占有极其重要的地位，被看作是根本。

佛教慈悲观在群己关系上提倡一种无我奉献的利他情怀。

正是由这一宗旨出发，佛教以出世的心态关心世俗众生，在群己关系、个人与社会的关系问题上表现出了无私奉献的利他情怀。

同时，佛教慈悲观主张自利与利他的有机统一，强调自我与他人的共同觉悟与完善。

也就是说，佛教所指的慈悲不是单方面施舍，而是要求将自利与利他、自度与度人统一起来。

佛教慈悲观还蕴涵着一种平等精神，它并非指对特定对象的喜好之情，更不是一种占有欲，而只是发自本性的一种真诚的关怀。

在现代社会生活中，市场经济促进了人们对个人利益的高度重视，竞争机制又加重了人际关系的紧张，人际关系的冷漠与人际矛盾凸显，人们所追求的是全社会的共同富裕，是人与人之间的团结互助，所以要避免社会经济发展所带来的人际关系负面效应，因此，我们就必须在坚持社会主义根本方针的同时，吸收本民族优秀的伦理道德思想，提倡人与人之间的平等互助。

在这里，佛教的平等慈悲观念作为一种传统文化资源，对我们是有所启发的。

另外，佛教慈悲观蕴涵着尊重一切生命的观念。

佛教认为，所有生命都具有同样的价值。

这一理念对于我们克服人类中心主义、保护生态平衡、营造良好的生态环境是有启示意义的。

还有作为一个女性，骨子里的浪漫因子，因而对佛教里面的对于爱情的解读颇感兴趣。

佛曰：人生有七苦，生、老、病、死、怨憎恨、爱别离、求不得。

佛曰：一切皆为虚幻。

佛曰：色即是空，空即是色。

佛曰：刹那便是永恒。

佛曰：不可说，不可说，一说即是错。

佛曰：我不入地狱谁入地狱。

佛曰：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。

佛曰：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。

佛曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

佛曰：忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，而不是刻意。

不如放手，放下的越多，越觉得拥有的更多。

佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。

佛曰：笑着面对，不去埋怨。

悠然，随心，随性，随缘。

注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。

佛家所说这些，以及佛家的一些关于爱情的故事，都是为破情挚所述。

但是，把它放之于俗世，却有其独特的爱情哲学。

佛家讲究缘分，但是缘分又分善缘和孽缘，经常在新闻里面了解到一些关于某个人由于对他人爱情的求不得做出一些遗憾的事情。

在高中的时候，也目睹过一件遗憾的事情，某个男孩，因为对一个女孩表白遭拒，最后遗憾的结束了他的生命，我不知他是怎么想的，但是，但是我很赞同佛教所体现的缘散则散，缘聚则聚，为何不结一段善缘，生命中和爱情里最重要的难道是得不到和已失去，不应该是珍惜现在吗？得不到不如放手，放下的越多，得到的就越多。

人这一辈子无外乎缠绕着名利，恩怨情仇，佛家讲“超然于世”，要抛弃一切欲望，皈依我佛。

然我们生活在一个有情世界，亲情、爱情、友情，被各种各样的爱围绕。

佛家对于俗世的解读，也是智慧无穷，我们依然可以从中汲取智慧。

对今天的我们来说，对待佛教文化，要扬弃，要取其精华，去其糟粕。

作为宗教文化遗产之一，佛教文化有其固有的局限性。

譬如，佛教因果观夸大了因果联系的绝对性，把现实生活的苦乐完全归之于主体自身的行为，实际上将个人生活抽离出现实社会，掩盖了人生苦乐的社会根源；又如，佛教慈悲观所倡导的慈爱实际上是一种无原则的爱，爱是伟大的、崇高的，但必须坚持大是大非的原则；再如，佛教解脱观虽然具有入世的成分，但其终极追求依然是出世的。

还有这儿我们只从佛教文化出发，只从佛教的智慧出发，我们不谈他的传播方式，尤其是现代社会他的传播方式，我赞同佛教的一些哲思，但同时我又反感于很多人或是对佛法的错误解读，或是怀着某种目的所做出的勾当。

对于佛教文化，我们应当进行理性反思，并在反思的基础上予以辨证的扬弃。

只有这样，佛教这一历史文化遗产才能对我们今天的人生实践产生一些正面启迪作用。

虽然，我现在对佛教文化的发展存在着深深的忧虑。

感悟佛法，学习其中的处事哲学，爱情哲学，生活哲学，生命哲学，感悟人生，幸福生活。