于自然光影之间寻得和敬清寂---观《禅园秘境·梦窗》有感

于自然光影之间寻得和敬清寂

---观《禅园秘境·梦窗》有感如果说中国园林建筑完美地体现了中国华夏民族的对于诗意与

幽雅的向往，那么日本园林建筑便是完美地体现了日本大和民族对于禅意与自然的追求。

在中国，无论是富丽堂皇的北方园林，还是明媚秀丽的南方园林，亦或是高大宽敞的岭南园林，都在追求着中国古人审美认知中最理想的、最有灵性的人与自然的生活寄寓。而日本园林则与这三个不同，与巴蜀园林相似，它无不表达着日本大和民族对于大自然的崇拜，对原始天地的敬畏，以及对人性的关怀。

比如位于东京的禅寺天龙寺和修学院离宫，它不过分追求人为之美，而是尽可能的去还原最美好、最真实的自然景观，可以说，园内之景是自然世界的粗略景貌。而这最原始的景貌又不将人类排斥，可谓天人合一之境。鸟啭莺啼，溪水潺潺，每一处都是诗的盛宴，画的尊飨。如此人间仙境，人们可以徜徉于中，对人的本质与人生的真谛进行最纯正的冥想，无念，无秽，虔诚地遵循着中庸之道，享受着亲密友善的人与自然的合和之谊。

在此基础上，京都皇室---桂离宫则是巧妙地添加了人文气息，直线条的横纵交错映衬出了沉稳雅致的性格，而灵动的曲线则恰到好处的增添了柔和的美。人为景观与自然景物的水溶相接，将悠闲与静谧两种极致的感官温和地融合，给人一种世外桃源之感。而作为日本人民的福地，园林还提供了祥和平静的休憩之处。京都禅寺龙安寺和

俵屋旅馆的园林（庭院），都倾诉着人类最原始的，对于自然的向往。受日本茶圣千利休的茶道精神影响，人们谨慎虔诚地对待茶，对待禅，对待万事万物，在万事万物之中寻求人类最理想的生活空间。而于其之中，茶室便是每一个园林极其重要的一个组成部分。

日本园林追求的不单是自然文化，也不单是人文文化，而是人与自然和谐的禅道，也就是日本茶道精神：和、敬、清、寂。“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有

高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。茶室中的茶客不论身份地位一律自由出入于唯一的“小入口”，如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。清即清洁，整齐，以及对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。

可以说在日本，园林处处有茶道。园林之味乃茶之味，茶之味乃禅之味。日本园林，于园林光影中品味和敬清寂，于山水音乐之间体味羽化圆融。