第十六讲：陆九渊1

先生云:“……致知在格物，格物是下手处。”伯敏 云:“如何样格物?”先生云:“研究物理。”伯敏 云:“天下万物不胜其繁，如何尽研究得?”先生云:“万 物皆备于我，只要明理。”（《语录》） 在朱熹那里，所强调的是“格物穷理”，人们的认识 必须经过“格物”，才能达到“吾心之全体大用无不明” 的境界;而陆九渊则直接认为“心即理”，天下万物之理 不外吾心，格物只须反省内求就可以了。这种认识论的 路线是一条由“心”到“物”的先验论的路线。

性即理与心即理

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为学之方

1.性即理与心即理

朱熹理学的中心命题是“性即理”，陆九渊心学的中心 命题是“心即理”。朱熹肯定事物不是在人的主观意识 之中，而“理”是事物存在的根据，他断言“理”是第 一性的，而心却是后有的。陆九渊则认为，事物的理本 在人心之中，“万物森然于方寸之间”，因此心是第一 性的，“理”是离不开心的。


不管朱熹和陆九渊之间有多大的纷争，“心学”和“理 学”都是唯心主义，他们的争论是儒学内部的争论。关 于这一点，后来的黄宗羲就已经看到了。他说:“二先生 同植纲常，同扶名教，同宗孔孟，即使意见终不合，亦 不过仁者见仁，智者见智，所谓学焉而得其性之所近， 原无有背于圣人。”(《宋元学案· 象山学案》)
三. 格物
陆九渊认为，世界的本源便是吾心，从这个基本前提出 发，他提出了一套所谓“简易”的修养方法。他说:“天 之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理， 心即理也。……所贵乎学者，为欲穷此理，尽此心也。” （《与李宰书》）

他认为，心中本有真理，真理本在心中，因此只要反省 内求，就可以得到真理。他还认为:“若能尽我之心，便 与天同。为学只是理会此。” （同上）





这就是说，整个天地之间只是一个理，人们学习的目的， 就是要明白这个理，这个理包括万物，是无限的。然而 此理即在心中，也就是说心中即包含有万物之理。 他所谓的理不是客观世界的规律，而只是道德的原则。 他所谓的心就是道德意识。陆九渊所谓吾心即是宇宙的 思想，就是认为道德意识是最高的实体。他认为，心就 是世界的根本，世界就是依据这种道德意识而存在的。 他所谓心，又叫做本心。他曾解释所谓本心说:“侧隐仁 之端也，羞恶义之端也，辞让礼之端也，是非智之端也， 此即是本心。”(《年谱》)由此可见，陆九渊所讲的本 心即是孟子所谓的天赋的仁义礼智之“善”心，也就是 人的道德意识。他认为，这种道德意识是生来固有的， 是宇宙的最高原理，是世界的惟一基础。
第十六讲：陆九渊
The Philosophy of Lujiuyuan
心学 心即理 格物 朱陆之辨

一. 心学

陆九渊，字子静，生于公元 1139年（宋高宗绍兴九年）， 死于公元1193年（宋光宗绍熙 三年12月），江西抚州金溪人。 他做过几任中下级官吏，晚年 知荆门军。他讲学于江西的象 山，后人又称他为陆象山。到 明代，王守仁发挥他的学说， 他们的学派后来称为“陆王心 学”。陆九渊的著作有《语 录》、《文集》，后人总编为 《陆象山集》。

但是，既然陆九渊认为良知良能“我固有之”，“本无 少欠”，那么，为什么又要下“工夫”呢?所谓“易简工 夫”虽是“易简”，但也是“工夫”。在这个问题上， 陆九渊认为，人心虽是“本无少欠”，但是由于物欲的 原故，使“本心”染上了“尘埃”，因此就必须有个洗 涤的工夫。有人问陆九渊:“先生之学，当自何处人?”他 说:“不过切己自反，改过迁善。”(《语录》)他又说:“人 心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明。后随起 来，又剥落又清明，须是剥落得净尽方是。”(《语录》) 后来王守仁所说的为学在减不在增，正是陆九渊这种思 想的发展。

“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前有圣人出 焉，同此心，同此理也;千万世之后有圣人出焉，同此心， 同此理也;东南西北海有圣人出焉，同此心，同此理也。” （《杂说》） “宇宙内事，是己分内事;己分内事，是宇宙内事。” （同上）


人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”（《与李宰书》）人人的 心只是一个心，宇宙的理只是一个理。从最根本处来讲只有一个东 西，不应该把心与理分开，所以心就是理。 “心，一心也;理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理实不容 有二。”（《与曾宅之书》） “塞天地一理耳。学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限 量?”（《与赵咏道书》） “万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”（《语 录》
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四. 朱陆之辨

1175年夏，吕祖谦邀请朱熹和陆九渊以及其他一些学者 聚会于当时的信州铅山鹅湖寺，讨论学术异同，即著名 的“鹅湖之会”。陆九渊当时作了一首诗:“墟墓兴哀宗 庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟水，拳石崇成泰 华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。欲知自下升 高处，真伪先须辨只今。”他以自己的主张为久大的易 简功夫，把朱熹的“格物致知”说成是支离事业，引起 了激烈辩论。一次“鹅湖之会”是中国哲学史上一次有 名的事件。
五. 思考
论述陆九渊“心即理”的思想。 谈谈陆九渊与朱熹思想的不同。

The End
2. 无极与太极

陆九渊认为《太极图说》不是周敦颐写的，他认为不应该“以无极 字加于太极之上”。他说:“《易大传》曰:易有太极。圣人言有， 今乃言无，何也?” （《与朱元晦》） 朱熹强调所谓“无极而太极”就是表示“无形而有理”。他说:“周 子所以谓之无极，正以其无方所无形状，以为在无物之前而未尝不 立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯 全体无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。”（《答陆子静》）
二. 心即理

陆九渊嫌朱熹的学说太复杂太烦琐，于是提出了一个简 单而干脆的办法。他说，理就在心中，“心即理”，因 此不必多向外求，只要“保吾心之良”，也就达到了最 高的道德原则—“理”。这是一种主观唯心主义。




“本心”的观念应当是陆学的，也是理解陆学最重要的观念。 陆九渊说: 孟子曰“所不虑而知者，其良知也。所不学而能者，其良能也”。 此天之所与我者，我固有之，非由外烁我也，故曰“万物皆备于我 矣，反身而诚，乐莫大焉”。此吾之本心也。 仁义者，人之本心也。孟子曰“存乎人者，岂无仁义之心哉”， 又日“我固有之，非由外烁我也”，愚不肖者不及焉，则蔽于物欲 而失其本心。贤者智者过之，则蔽于意见而失其本心。 陆九渊认为，任何人都有先验的道德理性，他称之为本心，这个本 心提供道德法则、发动道德情感，故又称仁义之心。由于本心是每 个人先天具有的，所以是不虑而知、不学而能的“良”心。


陆九渊不赞成朱熹所讲形上、形下的区别。他说:“《大传》曰:形 而上者谓之道。又曰:一阴一阳之谓道。一阴一阳已是形而上者，况 太极乎?”（《与朱元晦》） 朱熹指责陆九渊不懂“道器”的区别，“直以阴阳为形而上者，则 又昧于道器之分矣”（《答陆子静》）

3. 为学之方

陆九渊：先立其大 朱熹：格物穷理