老子和庄子的比较

老子和庄子的比较张京华(洛阳大学东方文化研究院副教授)

一、直觉认识论

道家与儒家二家在先秦时期即同显于世，汉魏以后又同在"三教"。儒家大师以孔子、孟子并称，道家大师以老子、庄子并称，二者有着一个外表上近乎平行、对称的发展。

道家以老庄并称，有益有害。益处是老子和庄子都是道家大师，有重要著述传世，在学说的许多方面都相一致，因而二人的学说可以互释、互明。害处是，既然认为二人在许多方面都相一致，就可用对老子的研究代替对庄子的研究，用老子的思想代表庄子的思想，因而就出现了单方面的以庄注老，掩盖了老庄的重要差异，忽视了庄子对道家学说的进一步发展。比如，台湾学者龚乐群《老庄异同》认为："释德清云：'《庄子》一书乃《老子》之注疏。'《笔乘》云：'老之有庄，犹孔之有孟。'可见庄子之学确是出于老子，虽时代稍后，环境略殊，所趣间或有异，然其根本思想固无二致。"

老子哲学与庄子哲学在认识论、古代物理学和形而上学的道论等方面是基本相同的，但是在社会观、政治观和理论体系上又有极大的不同。单纯地以《庄子》为《老子》的注疏，不仅掩盖了庄子，而且实际上也不能正确估价老子在道家传统中的地位。老子与庄子二者既不能互明，就只有各生疑惑了。

儒家认识论主张由己及人，由强调自我意识和主体行为引申出先人后己，注重的是由主体行为带来的社会效果。儒家的归纳、类比、引申的推理方法是一种独断的逻辑判断，确切地说不是一种逻辑上独立的认识论，而是从属和服务于儒家的社会主张的。与儒家完全不同，老子的认识论是他的道论的基础，在他的道家学说中具有重要的地位。而且，在老子的认识过程中，全然没有逻辑推理可循。

老子哲学的认识论是直觉的认识论，是由认识的对象到认识的对象，由认识的主体到认识的主体，是因其最大内涵的概念的全部，而得到其全称概念自身，而不是由此及彼，或由彼及此。

《老子·五十四章》："故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然?以此。"《老子·四十七章》："不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。"对道家的这一认识论是明确肯定的。

道家一派是十分注意逻辑推理的，但是老子和庄子在追求绝对概念之中，从逻辑的相对有条件之处最终又否定了逻辑(形式逻辑)。不是以逻辑推理作为道论的认识基础，而是以直觉的认识方法作为道论的认识基础。逻辑在老子中只是作为形而上学道论的一个比较，在庄子中更是用为对儒、墨的舍弃和批判。形式逻辑是老庄学说的一个侧面，所以严格地说，它并不真正是老庄学说的组成部分。

直观的认识方法没有逻辑推理的中间环节，但是有认识主体的感性认识作为基础。老子所说的"常无，欲观其妙；常有，欲观其徼"(《老子·一章》)中的"妙"和"徼"，"道之为物，惟恍惟惚"(《老子·二十一章》)中的"恍"和"惚"，都具有直观的痕迹和特点。老子说："飘风不终朝，骤雨不终日"(《老子·二十二章》)，就是对自然物质世界的直观感觉。

在直观认识论方面，庄子和老子是相互一致的。《庄子·大宗师》："夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。""藏天下于天下"与老子的"以天下观天下"，意义是相同的。庄子所说的"日夜相代于前"与老子的"骤雨"、"飘风"意义是相同的。《秋水》篇中的"知之濠上"与"不窥牖见天道"意义是相同的。

二、古代物理学

道家认为，道是已然的天地万物的统一性，也是已然的天地万物的根据。在此之中，无论是老子还是庄子，都是明显地指出除了抽象的意义之外，还有一个时间的物理的因素。天地万物有一个纯粹物质性的初始状态，叫作"根"。"夫物芸芸，各复其根。"(《老子·十六章》)已然的天地万物不仅在本质上统一于抽象概念的"道"，而且在时间上统一于天地未然万物未分的物质概念的"道"。

《老子·四十二章》："道生一，一生二，二生三，三生万物。"《二十五章》："有物混成，先天地生，寂漠。独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。"明确地提出在天地万物存在之前，有一个生成天地万物的统一的道。

《老子·二十一章》："孔得之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚恍中有象，恍惚中有物。"指出这个生成天地万物的道的物质性，及其恍惚、混成的浑沌特点。

《老子·十六章》："致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复其根。"

指出这个物质浑沌的道是天地万物的根据，不仅在"生"上是天地万物的根源，而且在"化"

上是天地万物的复归。

庄子也认为宇宙起源于浑沌混一的物质状态，并且进一步把宇宙物质的原始生成分为"未始有物"、"有物而未始有封"和"有封而未始有是非"(《齐物论》)三个阶段。或者阐述为"太初有无，无有无名"、"一之所起，有一而未形"和"留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性"(《天地》)三个阶段。有物有封的阶段又可以分析为" 韦氏得之，以挈天地"(《大宗师》)的天体与地质生成，和"种有幾"(《至乐》)的生物演化二个部分。

老子把万物的复归于道称为"自化"(《老子·三十七章》、《老子·五十七章》)。庄子也说："物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎何不为乎，夫固将自化。"(《秋水》)庄子又进而把生物的演化区分为二类，一类是以形相生，即同种属的生物的生殖延续，叫作"自生"。一类是以不同形相禅，即不同种属的生物之间的进化蜕化，叫作"物化"。庄子

对物质生成的阐述比老子更加详细具体，但二人在注重古代物理学，重视道的实际物质生成过程方面，是基本一致的。

三、道论

《老子·四十章》：反者道之动，弱者道之用。

《老子·二章》：有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾。

《庄子·秋水》：知东西之相反而不可以相无。

《庄子·齐物论》：彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶，谓之道枢。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。

迄今为止，学术界一种有代表性的观点，是把老子的上述思想叫作朴素辩证主义，而把庄子的上述思想叫作相对主义。其实老庄二人是十分一致的，老子和庄子都是十分强调地着力阐述其抽象思辨的部分，由此把道家道论升华到形而上学的抽象本体论高度。

先秦诸子中儒、墨、名、法诸家，都各有辩资，但是在逻辑思维方面最有成就的仍是法家的韩非和道家的老庄。先秦诸子在逻辑思维方面有三个不同的层次，第一是形式逻辑的层次，第二即老庄被称为朴素辩证主义和相对主义的"相反相成"的逻辑思维层次。第三是老庄用以论证抽象绝对的道的"大音希声"、"大象无形"的逻辑思维层次。

韩非十分注重名实关系，在逻辑推理方面的论述很多，最著名的比如"自相矛盾"、"郑人买履"、"郢书燕说"等。司马迁所特别称道的《说难》篇，其核心实际上也是在名实关系一点上。

《韩子·难一》(又见《难势》篇)：楚人有鬻盾与矛者，誉之曰："吾盾之坚物莫能陷也。"又誉其矛曰："吾矛之利于物无不陷也。"或曰："以子之矛，陷子之盾，何如?"其人弗能应也。夫不可陷之盾，与无不陷之矛，不可同世而立。

现代汉语中"矛盾"一语即出于此。形式逻辑中最主要的一个特点就是"不相容之事不两立"，也就是"矛盾律"。形式逻辑为孟子的距杨墨，韩非的批驳儒墨，秦始皇、李斯的禁百家语，司马迁时期的儒道互绌都提供了依据。

马叙伦《庄子义证佚文》辑佚《庄子》有"陷大矛"一语，并以楚人卖矛及盾者作注，事无旁证。

相反相成的逻辑思维层次，就是认为矛盾对立的双方互为成立的条件，同为相对而存在。对此老子和庄子都有很多论述。秦毓鎏《读庄穷年录》读《庄子·秋水》篇是谓反衍、是谓谢