中西哲学精神的差异

一般说来，原始神话与中国古代哲学的发生有着密不可分的关联。中国神话与中国哲学的关系亦然。特别是创世神话，由于它所要回答的正是关于宇宙本源的哲学问题，可以称之为神话哲学中的本体论，因此与作为理性化身的哲学的发生，关系就更为密切。据神话专家考证，几乎地球上所有民族的原始先民都曾产生过太阳创世的神话。对于原始人来说，太阳的朝出夕落是他们藉以建立时空意识的最初坐标，从某种意义上说，正是太阳的存在和运行创造了原始人眼中的世界。因此，原始先民往往通过某些象征性的模拟太阳运行的歌舞仪式来表达自己对太阳神创造天地的膜拜，并希望借此促使太阳一如既往地保持其应有的光度与热度，从而惠及万物、造福人类。

中国古代哲学以强调"天人合一"为其主要特征，这一观念的形成正是源于原始神话的这一素朴的宇宙观。按照这种神话宇宙观建立自己的价值坐标，就是老子所谓的"道法自然"，但因其取法自然的角度和方面不同，所以才产生了中国古代哲学的两大流派：即以实、有、动为价值取向的儒家哲学，它显然是以《春歌》和《夏歌》为其行为准则；以虚、无、静为价值取向的道家哲学，它显然是以《秋歌》和《冬歌》为其行为指针。原始神话把象征着宇宙的完美状态的圣数"七"留给了人类，并将其安排在六合之中的最佳方位，中国哲学中丰富的人文主义精神与此有关。原始神话以太阳运行和四季循环比附人事，使得儒家哲学和道家哲学均强调变易是自然和人事的千古通则，从而充满了辩证法的思想光辉。

“哲学”一词是距今两千五百年前的古希腊人创造的术语。意思是爱智慧，爱智慧这个动宾词组表述和界定的事情或事物，就是人类为了提高认识思维能力，为了更有智慧而进行的思想认识活动。古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家。不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于：这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。苏格拉底、柏拉图与亚里斯多德奠定了哲学的讨论范畴，他们提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题，至今依然。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为他们三人做注脚而已，仍离不开他们所提出的问题。换言之即使数千年后，我们依旧在试著回答他们所提出的问题，这也代表着我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。

“哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”，“思想家”之谓。一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。但真正把中国哲学作为一门学

科的时间并不长，这也就是中国现在学的很多哲学知识都是来自于西方。我们用哲学的观点再回去看中国古代思想经典，会发现他们的某些思想多么富有哲理，曾经早于西方哲学那么多年，原来中华文化的博大体现的如此淋漓尽致，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也”“ 不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也”“青，出于蓝，而胜于蓝”一系列的思想都体现了一种朴素的辩证思想。后来儒学又发展成为了宋明理学，人们偏向于提高个人修养，很多思想都从主观出发，如“存天理，灭人欲”，“气乃万物之本”等等，学术界缺乏实证精神，后来顾炎武因为提倡调研而在中国历史上留下一席之地。尽管如此，中国古代哲学一直都没能够形成一套系统化，理论化的体系，所有的观点都是分散的，缺乏紧密的联系。因此，中国传统哲学没有自己的理论成果，只有一些观点能用哲学的观点去印证。或者说那些都不能称之为真正的哲学。

“哲学”这个名词本来就是个舶来品。简单说，我们的哲学受西方影响很大，也佐证了为何现在学西方哲学的人比学中国哲学的人多。我们学的真正的现代哲学都来自西方。古希腊时期的哲学对世界产生的影响尤其深远。古典时期的希腊哲学由智者派的大师们开其先河，因苏格拉底而确定方向并由此奠定了坚实的基础，其后又柏拉图建立体系从而使之发扬光大，而亚里士多德则在批判的基础上集之大成，写下最为辉煌的一页。后来的黑格尔，康德，叔本华等给我们的哲学发展带来了更加理性的哲学精神，而这正是中国传统哲学所缺乏的品质。

中国哲学更多的是基于对于个人人生的思考，而对于对世界的本源的认识，我们倾注了更多感性的东西，是我们认为怎么样“孔子曰”，缺乏一种客观公正的理性的求证精神。因而，中国哲学的内容能更好的帮助我们形成人生观，指导人生，认识自己。而西方的哲学精神则能够更好地去引导我们认识世界，进而改造世界。