非遗传承人的保护方式..

虽然一般说，非物质文化遗产是由个别杰 出的传承人所传承和传递的，但也要补充 指出的是，有些非物质文化遗产，如前面 提到的庙会、歌会、节庆、游艺等，其传 播和传承，通常也许并非全都是由某一个 传承人所为，而为群体所习得，群体所传 承，甚至是集体潜意识行为。

如此反复，代代相传，流传不息。及至近 代以来，社会进步了，文明发达了，以文 字记录的或媒体传播的社会知识范围扩大 了、信息量增多了，非物质文化遗产的传 播传承方式也在慢慢地发生着较快的嬗变， 但我们今天所认定的非物质文化遗产，也 依然主要是通过口传心授的方式传播和传 承的产生与发展于农耕文明条件下的非物 质文化。

非物质文化遗产所以主要以口传心授为其传承方 式，是人类社会历史发展状况所决定的。首先， 非物质文化遗产主要是农耕文明条件下（蒋观云 说：“中国入于耕稼之期最早，出于耕稼之期最 迟。”），其中也包括前农耕文明时代，如采集 文明和游牧文明时代的口头精神产品。由于广大 社会成员、下层民众中不识字的人众多，他们为 制造生产工具和生活用具，发明和创造了许许多 多手工技艺，他们在生产劳动中积累了丰富的经 验和宇宙、天文、历算知识，有些是与生产有直 接的关联的，有些则是生活中的经验的总结。

隋唐丝织印染技艺所以发达，与当时的经济和政 治所提供的社会条件和需求是分不开的。隋炀帝 的江都（扬州）之游，随行的船只几千艘，全都 用彩锦作船帆，用彩绸为縴索，首尾相衔二百余 里，“春风举国裁宫锦，半作障泥半作帆”（李 商隐《隋宫》），从一个侧面反映了当时的社会 经济和政治如何给丝织和印染技艺的繁盛提供了 条件。我国非物质文化遗产名录中的一些丝织和 印染项目，很多都可溯源于唐代。

在口传心授、世代相传的漫长传承过程中， 一种非物质文化遗产的事象一旦形成，就 会在传承发展中不断地被人们加工琢磨， 不断地叠加上新的因素，当然，在传递过 程中有的也会由于种种原因而遭遇传承链 的中断，从而湮没无闻。

就这样，在群体的不断地选择、琢磨、叠加、创 新、扬弃中，逐渐形成相对稳定的文化事象、文 化类别、文化传统或文化模式。现代人所掌握的 非物质文化遗产，大多是通过口传心授而习得和 传递，并在社会群体中约定俗成的；也有些事象 和项目，因受到历代文人学者关注，从而根据老 百姓的口传而记录下来，为史籍所载，如笔记小 说中所记载的传说故事，土漆工艺、刺绣、风筝 等手工技艺等，但那毕竟是很有限的。

已经进入国家级名录的景德镇瓷的烧制技 艺（[1]357，Ⅷ-7）、耀州窑陶瓷烧制技 艺（[1]358，Ⅷ-8）、龙泉青瓷烧制技艺 （[1]359，Ⅷ-9）、磁州窑烧制技艺 （[1]360，Ⅷ-10），其肇始时代有先有 后，却差不多都在宋代达到了鼎盛时期， 时代为技艺的臻于成熟与完善提供了发展 的契机。

鲁迅先生说：“旧文学衰颓时，因为摄取 民间文学或外国文学而起一个新的转变”。 马克思和恩格斯还更进一步指出：“出自 英法两国下层人民阶级的新的散文和诗作 将会向批判表明，即使没有批判的批判的 神圣精神的直接庇佑，下层人民阶级也能 把自己提高到精神发展的更高水平。” 民 众的文化与精英的文化之间的这种关系， 大率就是社会文化发展与嬗变的一条规律。

如蜀锦织造技艺（[1]366，Ⅷ-16）兴于 秦汉，盛于唐宋。如宋锦织造技艺 （[1]364，Ⅷ-14），吴国时贵族生活中 已大量使用，但到北宋发展到了鼎盛。如 蓝夹缬技艺（[3]Ⅷ-5，推荐名单），远在 唐代已甚为流行。 “因使工镂版为杂花， 象之而为夹缬。”（《唐语林》）如云锦 织造技艺（[1]363，Ⅷ-13），虽然东晋 间已在建康设立了锦署，但明代臻于成熟 和完善。陶瓷制作技艺的发展也不例外。
非遗传承人的保护方式

非物质文化遗产保护的关键和核心，是对 传承人的保护。
文化遗产是口承的文化，也就是说，它的 基本传承方式是口传心授，通过口传心授的方式 在一定范围的群体（族群、社区、聚落）中得到 传播和传承，绵延不绝，世代相传。一件口头文 学也好，一个民间舞蹈也好，一种手工技艺也好， 一种民间知识（如传统医药）也好，凡是属于非 物质文化遗产范围的各种文化类别和事象，无不 是通过民众的口耳相传而被传播（横向的，共时 的）和传承（纵向的，历时的）的。

这些手工技艺首先是时代的产物和民众的 精神劳动结晶，因时势（经济和政治）而 造就了杰出的百工成为代表，如果没有盛 世和开放的政策，就不可能有那么多杰出 的百工、即使有也不可能把技艺传袭下来。

非物质文化遗产毕竟是靠传承者们传承下 来的。古代非物质文化的传承中，华佗、 孙思邈被尊为传统医药行的始祖，鲁班被 尊为木石建筑业的祖师，黄道婆被尊为棉 纺的祖师，范蠡被尊为制陶业的祖师，杜 康被传为造酒业的祖师，刘三姐被传为壮 族的歌仙，等等；祖师就是最早的或早期 创始者或传人。

“项目代表性传承人”是我国非遗保护工作的一 个创造性的名词。项目代表性传承人是从众多的 传承人中遴选出来的、最有资格代表这个非遗项 目的传承人。为推进国家级非物质文化遗产项目 代表性传承人的保护工作，文化部于2006年11 月2日公布了一个专题性的文件——第39号部长 令，颁发《国家级非物质文化遗产保护与管理暂 行办法》，其中第十二条对国家级非物质文化遗 产项目代表性传承人的认定标准、权利、义务及 管理作出了具体规定：

自2006年起，我国开始着手建立非物质文化遗产 名录，六年来，已经初步建立起了由国家级、省 市级、地市级、区县级四级名录构成的名录体系。 通过各省申报、专家评审、评审委员会认定、社 会公示、部际联席会议协商，2006年5月20日， 国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产 名录（518项）；2008年6月7日又公布了第二 批国家级非物质文化遗产名录（657项）。合计 1028项。2009年6月2日，文化部公布了第三批 国家级非物质文化遗产名录的公示名单（349 项）。进入各级名录的非遗项目，就成为在国家 层面上受到保护的非遗项目。

（二）传承人和项目代表性传承人

前面我们讲了非物质文化遗产传承的两种模式： 群体传承和传承人传承。传承人的习得和传承， 笔者在《论非物质文化遗产的传承与传承人》一 文中已有论述，这里不另。传承人是非物质文化 遗产的重要传承者和传递者，他们掌握并承载着 比常人更多、更丰富、更全面、更系统的非物质 文化遗产的知识和精湛技艺，既是非物质文化遗 产的“活”的宝库，又是非物质文化遗产代代相 传的代表性人物。对传承人的保护，是非物质文 化遗产保护工作的关键所在。

在群体（族群或社区）传承者来说，虽然 在起始阶段上，非物质文化的某些事象系 由个别人所创始，但这些事象一般都是群 体的生命诉求（如民间信仰），于是，一 旦被创造出来，便在群体（族群或社区） 中得到很快的传播和广泛的认同，并进入 集体的“再创造”的过程，逐渐成为群体 的集体潜意识行为，而始创者则被淹没在 群体之中，变成群体传承了。

在这些有文献可稽的著名“非遗”传承人 外，其他，传说中也还记述了不少这方面 的代表性人物，如养蚕技艺的祖师马头娘， 铸造技艺的祖师李老君，制盐技艺的祖师 葛洪，造纸技艺的祖师蔡伦，制笔技艺的 祖师蒙恬，玉器制造技艺的祖师邱长春， 席箅编制技艺的祖师张班，等等。

进入国家级“非遗”名录的几大名绣，其近古传 人也大多是有名有姓的。如顾绣，明代的代表人 物是顾寿潜妻韩希孟，清代起奉顾儒、顾世为祖 师。苏绣，清代最著名的传人为裘曰修之母王氏、 蒋溥妻王氏、于氏、卢元素、丁佩、倪仁吉、沈 寿、华璂。粤绣，以眉娘（神姑）为祖师。湘绣， 第一位开创湘绣作坊的是清人胡莲仙。雕漆技艺， 文献留下来的著名传承人，如元代的张成、杨茂， 明代的黄成、杨明。黄成既是漆工，又著有《髹 饰录》。

历史上，为某一行业的技艺作出过重大贡 献的“非遗”传承人，毕竟穿过历史的重 重迷雾，或通过文献、或通过传说，留下 了他们的名字，为后人所景仰，而更多的 传承人，则在漫长的历史途程中被湮没无 闻了。

非物质文化遗产的代代相传，在传递过程中必然 发生嬗变，即扬弃一些不再适合时代的东西，吸 纳一些新的、为时代所需要的东西。在这种嬗变 中，起主导作用的不是别的什么人，而是那些没 有留下名字来的传承者群体和个人。对个人传承 者来说，他既能从前人（师傅）那里习得而精巧 全面，在他手中，又有所创新或发明，即在前人 所传授的知识或技能的基础上，加入自己的聪明 才智，有所发明有所创新，使传承的知识或技艺 因创新和发明而有所增益。

在漫长的传播和传承过程中，个人的作用 常常被遗忘了，个人的名字常常被历史湮 没了，在群体中通行并被社会认可的非物 质文化遗产，凝聚着人民群众的智慧，是 民众集体智慧的结晶。刻在非物质文化遗 产某个种类和某个项目上的“著作权人”， 是群体，是民众。

在漫长的传播和传承过程中，个人的作用 常常被遗忘了，个人的名字常常被历史湮 没了，在群体中通行并被社会认可的非物 质文化遗产，凝聚着人民群众的智慧，是 民众集体智慧的结晶。刻在非物质文化遗 产某个种类和某个项目上的“著作权人”， 是群体，是民众。

这样说，并非是要抹杀杰出人物在传承中的突出 作用。相反，杰出的人物在非物质文化遗产的形 成和传承延续中是有重要作用的，虽然杰出人物 的出现和发生作用是带有偶然性的。任何杰出的 人物在非物质文化遗产形成和发展延续中的作用， 都是要服从于社会经济发展这个基础的，如果社 会经济基础没有为其提供发挥作用的机会，那他 的作用就会无由发挥，甚至在历史发展中无声无 息地归于泯灭。历史上这样的例子不胜枚举。

2008年2月28日，文化部在人民大会堂举 行了国家级非物质文化遗产项目代表性传 承人颁证仪式，向来自全国各地的国家级 非物质文化遗产项目代表性传承人颁发了 证章和证书。2009年5月26日，文化部公 布了第三批国家级非物质文化遗产项目代 表性传承人711名。也就是说，截止到目前， 我国以拥有各类非遗产项目代表性传承人 1488名。

与非遗名录相适应，通过各地推荐、申报，专家 评审委员会评审、社会公示和复审等手续，各级 政府文化主管部门认定了各级项目代表性传承人。 2007年6月9日文化部公布了第一批国家级非物 质文化遗产项目代表性传承人名单（226名，包 括民间文学、传统体育游艺与杂技、民间美术、 传统手工技艺、传统医药五大类），2008年2月 15日文化部又公布了第二批国家级非物质文化遗 产项目代表性传承人名单（551名，包括民间音 乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民俗五大类）。 两批共计777名。