论德国宗教和哲学的历史

论德国宗教和哲学的历史

1833年，流亡在巴黎的海涅用童话般的笔调描绘了小时侯自己对上帝的幻想。那个狂风暴雨般冲决德国专制思想的诗人，青年德意志的精神领袖在这时候难得地变成了一个温柔的孩子，一个内心充满瑰丽幻想的安徒生。《论德国宗教和哲学的历史》，海涅在这本薄薄的小书里，记载了这个童年的故事，这也是这本具有风雷般力量的书中难得的片刻安宁和寂静。而在整本书里，这个孩子实际上已经成长为一个充满了青春期冲动的年轻人，安徒生似的温情脉脉不过是惊鸿一瞥，海涅式的狂热的理想主义奏响了激情洋溢的欢乐颂，上帝那个慈祥的犹太胡子老头也变成了纵情狂欢的众神：“我们主张建立一个同等光荣、同等神圣、同等幸福的众神的民主！……我们要的是美酒佳肴，紫罗袍，珍贵香料、富丽堂皇和纵情欢乐，喧闹的水仙舞，音乐和喜剧！“我愿就在这块大地上通过自由的政治制度和产业制度的祝福，建立起那种为善男信女们误认为只有在世界末日那天，在天堂里才会实现的无上幸福！”而未来的世世代代，“将被自由选择的拥抱所产生，将在一个欢乐的宗教中茁壮繁荣起来”，从而“更幸福、更美好”！

毕竟是诗人，即便是论述一贯以艰涩著称的德国思想，海涅仍然燃烧着生命的激情。这是来自19世纪的激情，也是德意志民族“年轻的自由陶醉的精神高潮”。而这些精神高潮的指向则是：由思想革命，最终走向政治革命；由思想自由走向政治自由。正如海涅在《论浪漫派》中所说：我们时代的伟大主题，就是解放。无论是回顾德国的宗教还是哲学，海涅始终把革命和解放作为悬置在内心中的不灭火焰，所以我们看到的德国宗教与哲学，是在一步步解放的宗教与哲学。肉体与灵魂在斗争中逐渐抛弃了基督教挑起的不和，而趋于原始的和谐；犹太教和基督教的自然神论终于被崇拜现象世界中无限神灵的泛神论逐步取代。而在哲学上，谢林致力于精神的自然的和解，想使二者重新统一为永恒的世界灵魂，恢复了自希腊哲学家那里见到的，却在德国古代泛神论的宗教中秘密滋生出的自然哲学

一个人往往在某种教条的名义下，一个党派往往由于某一个人之故而受到迫害或者受到支持。西方的情况也是如此，罗马要求统治下去，“当他的军团战败时，它便把一些教条送到外省去”；一切关于信仰的争端都以罗马的篡位为其背景；罗马大主教的最高权力是必须巩固的。他对于正真的信仰问题总是非常宽容的，然而当教会的权力一旦遭到侵犯，就会立即喷出谴责的烈焰。他对基督的人格议论的并不多，但对于《依稀多教令集》的效力却呶呶不休；他通过教会法，主教的任免，诸侯势力的消弱，修道僧团，僧侣独身制等等而集中权力。

诺斯替教带来了禁欲的、沉思的僧侣生活，而这才是基督教观念的最纯正的花朵。在教义中这个观念表达的非常混乱，在教仪中只能表达的非常的暧昧。不过我们还是看见善恶两种根源学说到处出现；邪恶的撒旦和善良的基督对立着，基督代表精神世界，撒旦代表物质世界；我们灵魂属于精神世界，肉体属于精神世界；从而，整个现象世界，即自然，根本是恶的；撒旦，这黑暗的主宰者，就想用它引诱我们堕落；因此，必须谢绝人生中的一切快乐，对我们的肉体这个撒旦的采邑，加以折磨，这样才能使灵魂越加庄严地升到光明的天国，升到基督光辉灿烂的国度。

这种世界观，这种基督教的真正的根本思想，象传染病一样以令人置信的速度迅速蔓延了整个罗马帝国，这种病痛延续了整个中世纪，他时而加剧，时而迟缓，使我们现代人还在肢体中感到痉挛和无力。我们当中即使有许多人已经痊愈，但是还是逃脱不出这个无处不在的病院气氛，而且作为许多病人当中的唯一的一个健康人，他仍会感到不幸。假如人类有一天恢复了健康，在肉体和灵魂之间重建了和平，肉体和灵魂重新在原始和谐中互相渗透；那时人们大概不会理解基督教在肉体和灵魂之间的所挑起的人为的不和了。将被自由选择的

拥抱所产生、将在一个欢乐的宗教中茁壮繁荣繁荣起来、更幸福、更美好的世世代代，必将对这些忧心忡忡、由于摒弃了这花花世界上一切享受、由于扼杀了温暖而多彩的感性。而变为褪色的、冷冰冰的幽灵的祖先们，报以怜悯和苦笑。是啊！我要肯定的说，我们的后代子孙一定比我们美好的多和幸福的多。因为我相信进步，我相信人类要注定幸福的；而关于上帝我怀着一种比那些臆断上帝创造人类是为了使他们受苦受难的善男信女所抱的见解还要高超。我愿就在这块大地上通过自由的政治制度和产业制度的祝福，建立起那种为善男信女们误以为只有在世界末日那天，在天堂里才会实现的无上的幸福。.

在海涅的论述中，我们可以简单拟出一个德国思想的谱系：

德国本土的泛神论（阴暗的北方精神）——基督教将德国民间宗教改为泛鬼主义（肉体被贬低）——天主教（精神与肉体的虚伪的妥协）——路德新教（唯灵主义，也即精神对感觉主义，也即肉体发生的战争，而实质上路德是精神和肉体未曾分离的绝对的人，在宗教改革中，思想自由第一次合法化）——笛卡儿（德国自古就有反对唯物主义的倾向，所以发扬了笛卡儿唯心的一面）——莱布尼茨（天赋观念）、斯宾诺莎（上帝是绝对实体，无限思维，无限广延，一切事物被包容在上帝之中，上帝包容了精神和肉体，也即泛神论，人可以体现出神性）——伏尔夫（德语开始用于哲学）——唯理主义神学（基督教成为伦理的自然神论）门德尔松（打倒犹太圣法经传主义，摩西主义的自然神论）——莱辛（在文学上走向纯粹的自然神论）——康德（自然神论在这里死灭了，但康德保留了上帝，自然神论的复活）——费希特（先验唯心主义的末路，精神创造世界，否定上帝）——谢林（自然哲学）——黑格尔（哲学革命的完成）。

把这个谱系描绘出来，是一个疲累的工作，尤其对于我这个对德国哲学所知甚少的人来说。错谬之处，也当不少。但是对于理解这本书，对于理解德国的思想发展，似乎也是个必要的工作。其实在这本小书，还含有极为丰富而有趣的内容。

现在我们就来谈谈从宗教革命中产生的哲学革命，是锝，这次哲学革命不是别的，正是信教的结果。确立了哲学的独立自主性这个荣誉应归于笛卡尔。从此哲学用不着到神学那里乞求进行思维的批准，它现在可以作为一种独立的科学和神学相提并论了。

神性不仅具有思维和广延这两种属性，而且还可能具有其它为我们所不能认识的属性。而凡是我们不能认识的东西对我们就没有价值，这种立场要求精神中的可认识者都必须带有肉体的形象。所以我们在说明上帝的本质时我们只论那两种能够认识的属性。不过我们所谓上帝的诸属性，归根到底都只有我们的直观的不同形式，而这些不同的形式在这个绝对实体中确是同一的。总之思想不过是看不见的广延，而广延不过是看得见的思想。

我们一切新制度的第一个目的即是要恢复物质的权利，使物质重新得到他的尊严，在道德上被承认，在宗教上被视为神圣，并和精神和好如初。神我将再次和自性结为一体。其实所谓的邪恶一方面只是他们自己世界观的一种迷妄；；另一方面是他们自己世界观的一种现实的产物。按照他们的世界观来讲，物质本身就是恶，但这却是一种诽谤，是一种可怕的亵渎。只有当物质必须秘密图谋反对精神篡夺时，当精神侮辱物质，以及物质出于自我轻蔑而卖身时，或者当物质以绝望的仇恨向精神报复时，他才变成邪恶，由此可见所谓邪恶只不过是唯灵主义世界体系的一种结果。

自从宗教求助于哲学，德国学者们除了给宗教宗教穿上一套新衣之外；他们对于宗教还做了无数的实验。他们为了赋予宗教一个新的青春，对宗教采取了差不多象梅地亚使国王艾逊返老还童所采取的那样的办法。他们先给宗教放血，慢慢的把迷信的血液放出来；说的明白一些，就是试图从基督中去掉他所有的历史内容，只保留它的伦理部分。这样一来基督变成了一种纯粹的自然神论。基督不再是上帝的共同的执政者，而降身陪臣，于是只能以私人的身份收到公认的尊敬。