休谟

我对休谟“怀疑论”的内容及其意义的理解

还是读完罗素写的哲学史中关于休谟的部分，实在看得逻辑有点混乱。只有一种确切地去否认实体的观点让我印象深刻，而他如何辩证的部分，我却感觉不到其中内涵的意义。所以我引用网上的总结作业概括：

休谟在哲学上，他首倡近代不可知论，对感觉之外的任何存在持怀疑态度，对外部世界的客观规律性和因果必然性持否定态度。他认为，感性知觉是认识的唯一对象，知觉分印象和观念两类，但认为人们不可能超出知觉去解决知觉的来源问题。否认因果联系的客观性，认为因果联系只是由于印象出现先后而形成的一种观念。在伦理观上，主张功利主义，认为快乐和利益是一致的。他还用其经验论、怀疑论和功利主义伦理学论述了有关上帝观念和宗教问题

休谟的怀疑论对以后哲学发展的积极影响

⒈对于实证主义超越心、物对立的影响

休谟在怀疑主义论证中，描述了在心理的范围类，物质实体和心灵实体是如何被“虚构”出来的，由此可以得出这样一个思想：不论是物质的现象还是精神的现象，都可以被看作是知觉元素的组合，它们的区别不是心、物这种本质上不同，而是取决于知觉元素的不同联结和结构关系。这个思想给了后来的马赫、威廉.詹姆斯，以及以罗素为首的美国的新实在论者以很大启发。马赫认为，心理和物理现象不过是感觉要素的不同依存关系，并没有事实上的物质、精神实体，也没有二者的对立。詹姆斯认为，世界上最根本的东西是“纯粹经验”，而所谓的物体和心灵不过是纯粹经验组合成的不同构造。美国的新实在论者也认为，感觉材料是“中立的实体”。毫无疑问休谟正式这种“中立一元论”的真正源头。

⒉对于现实的生活世界的重视对于现代西方哲学的影响

休谟的怀疑主义是不同于古代和近代的一些怀疑主义的，他的怀疑是针对形而上学独断论哲学家的体系而提出来的，是对他们狂妄的理性引起的“疾病”的一种治疗，并不是对生活本身真实性的怀疑，以及对自然状态下的“常人”的常识的推翻。在他那里，生活理性、经验的习惯受到了更大的尊重。休谟声称：“理性虽然不能驱散那些疑云，可是自然本身却足以达到那个目的，把我的哲学的忧郁症和昏迷治愈了，或者是通过松散这种心灵倾向，或者是通过某种实事务和我感官的生动印象，消灭了所有这些幻想。”[1](P300)休谟明确的反对皮浪的怀疑主义而赞成中期的学园派，就是因为后者虽然也认为应该放弃判断，但他们重视生活实践，肯定或然推论和自然习惯对于生活的意义。休谟的态度对于现代西方哲学“向生活世界回归”潮流有强烈影响。胡塞尔认为实体世界是为了生活世界的需要而设定的假设，作为现象的生活世界是最为根本的，真实的世界。狄尔泰的“生命哲学”,尼采对形而上学的批判和对现实的、此世的生活的强调都可以看作是对休谟的原则的继承。

3.对现代西方哲学中各种非理性主义的巨大影响。

罗素认为: “在这样的自我否定理性精神的后面跟随着非理性信念大爆发，是必不可免的事”[2](P128)“整个十九世纪内及二十世纪到此为止的非理性主义的发展,是休谟破坏经验主义的当然后果。”[2](P128)如此,休谟哲学本身就具有非理性主义成份。首先,休谟用“心理原子主义”,取代和否定了单纯不变的实体的存在这本身就具有非理性主义色彩,可以看作是用感觉要素取代了只能为理性所把握的实体。其次,休谟把人的情感、情绪纳入人对外在世界的认识过程之中, 使哲学开始关注于对非理性的情感、情绪的讨论。例如后来被认为使非理性主义的代表的唯意志论，其核心概念—意志就恰恰可以被看成一种能动的感觉，而又表现

为盲目的情绪和冲动。最后，休谟对理性的能力和限度的批判，使人们对理性能解决一切问题的“理性万能主义”的信念发生了怀疑和动摇，对理性能力的有限性有了清醒的认识，这些显然都是有利于后来的非理性主义的发展的。可见正如罗素所说，是休谟的怀疑在传统的理性主义中打开了一个缺口，为后来非理性主义的兴起创造了条件。

⒋对于胡赛尔的现象学的影响

胡赛尔认为以休谟为代表的经验主义与他的现象学有这极为密切的关系，他把休谟哲学看作现象学的一种不成熟的表现形式。他认为，休谟哲学的最重大意义在于，他彻底的铲除了随着近代自然科学的发展而形成的客观主义，将近代哲学的发展从客观主义拉回到纯意识的轨道，为后来现象学的出现打通了道路。胡赛尔虽然不赞成休谟的心理主义的解决问题的方法，认为正是这一点使休谟失去了发现现象学的机会，但是他自己承认从休谟这里获的得东西比从康德那里得到的还要多。

而我自己关于休谟的看法是，人们经过长期讨论一种抽离现实很本身的实体之后的另一种觉醒。就像过去人们总在问，超出这世界的我是怎么样的，而从来没人去勇敢的假设，没有超出世界的我了，我又如何存在呢。这是我对休谟提出这个否定实体的理论的浅显想法。