庄子论文

游离形外

姓名：肖泽华系别：青少系学号：20111011218

【内容摘要】：庄子追求“道”就是追求自然的本质，那么我们就需要与自然相融合，钝“七窍”，开“浑沌”，弄明白“知”与“七窍”的联系，然后知道万物的本质是一样的道理，进而与“心”沟通，以达到庄子所向往的“天人合一”境界。在这里，“游离形外”就是最基本的、最难做到的。一旦做到了，我们就与所谓的“自然”建立了联系，并且领悟“道”的真理。

【关键词】

七窍浑沌游离形外天人合一自然

【正文】

我们可以想象一下：一个人的身体如果像朽木一样毫无生气，人的心灵像死灰一样沉寂下去，那么我们将会怎么样呢？庄子曾说“：今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”这句话的意思是“今日我遗弃了形体的我，你知道吗？你听过人吹萧管所发出的声音而没听过风吹地表窍穴所发出的声音，你听过风吹地表窍穴所发出的声音而没有听过天地万物自鸣的声音！”人一旦游离形外，换句话说也就是：钝“七窍”，开“浑沌”，达到心斋与坐忘之境界，倾听到自然地声音，回归内在。

当然，为什么要游离形外，回归内在呢？因为一个人一生中所接触到的痛楚都来源于他的五官七窍，都是由他的自我所造成的。游离形外，忘却自我的躯壳以开“浑沌”，这就是天人合一，是和谐圆满、没有分裂的。相反的，如果他开了七窍，那么外界的信息、知识就会扰乱他的“道”。庄子用了这样的一个比喻说明：中央之帝经常很热情的招待南海之帝和北海之帝，因此他们都很感激中央之帝，心里想到：每个人都有七窍，可以用来观察感知世界的一切，但是中央之帝叫“浑沌”，所以他没有七窍，不能够体会到自然的魅力。南海之帝和北海之帝为了感激中央之帝，因此替他开了七窍。但是在第七天之后，中央之帝就死了，因为他的“道”被外界的知识所毁了。换句话说：你为了追求知识的话，就有可能丧失了“道”，这也是庄子对于“知”的理解。

游离形外最终还是为了与心进行沟通，回到内心的层次。中央之帝其实比南海之帝和北海之帝更懂得自然地奥秘，自然是和谐的。一个刚出生的婴儿也可以看成是自然，只是当他们长大后，接收到的知识让他们更了解社会的面貌，而没有观察过自己，烦恼、忧虑就不期而至了，这又怎么可能达到内心的层次呢？所谓自然，打个比方就是如同水一般，一切随性，不去试图改变什么东西，之所以说中央之帝更为懂得自然，原因就是如此。心进入到空灵的状态，化解了外界有形的限制，你的心就会像一面镜子一般，可以照见自己的内心世界是什么模样，从虚到静在到明，心若澄明的话，宇宙万物皆在我心中。我们所看见的东西都是事物本身的表象，所以这些东西经过大脑的处理就会出现扭曲，不是真实的世界事物，心灵上的沟通才是一切事物在本质上的联系。追逐着许多的具体东西而不知道回头，渐渐的迷失了自己的本性，忽略了这个心本身的作用，我们就离庄子所说的“道”越来越远。

具体事物出现在我们的视野里，就代表着它有问题，你可以这样想像一下：有两个东西摆在你的面前，一个是破破烂烂并且表面粗糙的木板，另外一个则是很平滑的纸张，过一段时间后你的记忆里最深刻的还是那个木板，因为它的印象最为深，那么这又是为什么呢？很简单的，因为当你第一眼看到他的存在是，代表着它有问题，这就是“道”的对立面，不和谐、不圆满。这就涉及到了“浑沌”，因为“浑沌”就如同一个混圆，其吸纳万物于一体，

好比阴阳太极图，动中有静，静中有动，万物于一个“浑沌”中运动而保持一种相对的平衡状态，庄子论“齐物”就有这种观点，在同一个“浑沌”里无论什么在本职都是相同的，不同只是它的外在表象罢了。“齐物”顾名思义就是与万物相齐，与自然相融。生与死、彼与此、是与非之间是没有区别的。庄子认为人的生命是由阴阳二气构成的，气一聚，人就出生了，气一散，人就死亡了。那么这阴阳二气在算不算是一种有形的东西？这种有形的东西消散化为虚无，就是说回到了原点，回到了生命本质的地方，这又算不算是另一种重生呢？一个生命的死亡同时也意味着它的诞生，所以生与死又有什么差别呢？同样的，彼与此、是与非也是这个道理。若是从整体的眼光看待这一切，将可领悟超然的意趣。圣人混同是非，任其自然，对是非观念不加以区分，以成大道。当然要做到万物相齐，则必须像庄子所说的那样“今者吾丧我”。

回归内心，化解有形的限制，追求心灵自由，达到“天人合一”。在这里庄子所说的并不是无知无觉，与自然相悖。反而，庄子所提倡的是紧跟时代的步伐，这一点上是和老子有所不同的。如果真是无知无觉的话，我们又怎么去谈论人类的文明呢，人类的知识和道德对人就没有丝毫的影响了，就不存在所谓的进步了。当然，这在表面上看似和上面的观点相冲突，但事实上却是相辅相成的。“道”所追求的是天人合一，那么他们就必须先要了解自然的状态，而这就必须依赖于丰富的知识，以达到认识自然事物的本质的目的，然后在去超越知识所给我们的东西，因为知识在这个时候会限制我的思想，阻碍我们对自然的进一步认识。比如说人类所发明的语言，在最初的时候它是有利于我们的交往，可是语言又给任何一个东西下了一个定义，局限了我们的想法。所以说，知识对于我们了解自然，与自然融合起到了一个促进作用，这就是庄子对“知”的理解：依靠“知”又去突破“知”，最终找到所谓的“道”。庄子一直希望我们明白：“道”乃是万物的来源于归宿，万物都在“道”的里面形成一个整体。“道”就好比水的源泉，水从源头里流出来，在路途中要经过许许多多的分叉口，但最终还是聚集在一起了，成为了大海，大海又不断地蒸发，给源头提供源源不断的水资源，就这样一直循环着，永不枯竭。只是在水流途中，人们对水的叫法不断变化而已，“河流”、“小溪”等等，但实质还是水，来自源头的水。无论什么物，真正改变的只是名称，以及随着名称而使人“以为改变的”实质。

庄子一生都从“道”的角度来观察万物，走出了自我中心的狭隘范围，以鬼斧神工的笔法讲述着自己对“道”的理解。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”《庄子·大宗师》这才是达到“道”，同化于万物相通的方法。