解读齐物论8

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

大家都说这个是对的，我们就承认它对；大家都说它不对，那我们就认为它不对。路是走的人多了，它就成了路，外物呢大家都这么叫，于是它就有了这样的称谓。什么叫称谓呢？有人说它是这个东西，那大家就都说它是；有人说它不是这个东西，那大家就跟着都说它不是。可是外物是有自己固有的本质，这和你怎么去对它命名没有必然的联系。这样来说，你给任何东西命名，起什么样的名都是对的。所有的外物从本质上看，都不过是一件外物罢了。所以说细小的草杆也好，盖房子的大木头也好，癞蛤蟆也好，西施也好，各种稀奇古怪的东西也好，从道义上来讲，都是一样的，都不过是一件外物罢了。

“可乎可，不可乎不可。”这个意思很简单。有一个人说它是对的，那大家都跟着这么说；有一个人说它不对呢，大家也跟着说它不对。换句话说，有人把这个东西命名为“马”，那后来大家都管它叫“马”；如果第一个人没有管这东西叫“马”，而是叫“牛”，那大家以后就会管它叫“牛”。这只是个称谓罢了。那么我们注意到前面有一句是什么啊？“方可方不可，方不可方可”。记不记得？意思就是“可”与“不可”是“并生”的，是一体的。那这样一想，我们就比较清楚了。这个东西叫它是“马”也好，是“牛”也好。无所谓。他本来就是那么一样东西。称谓不同不改变它的本质。所以我们要透过外物的称谓去看它的实质。这就承说了上文的“万物，一马也”。

“道行之而成，物谓之而然。”这句话对于中间的“道”字可以有两种理解。其一可以认为这个道只是指的本意，也就是道路的意思。这里庄子用路举了个例子，说世上本没有路的，走的人多了，就成了路。那外物也是一样，大家都这么叫它，都管这个东西叫“马”，那这个东西也就成了马。这是这句话表层的意思，可以这么理解。

还可以怎么理解呢？这个“道”，可以理解成庄子说的“大道”。那么这句话就非常重要了，因为它把“道”和“物”联系在一起来讲。那这个联系是什么呢？庄子在《天地篇》中有一句话：“行为万物者道也。”意思就是所谓的“道”，其实就是“物”的本质，心及外物变化的客观规律。不过要注意，“道”并不是这么简单的。可以说，“道”无所不包。而行于万物之道，这个规律，只是“道”的其中一个属性罢了。

那这句话的意

思，从深层次来说，就是说“大道”是从行为上体现出来的，而“物”也是通过对它的称谓表现出来的。

这两种理解应该来说都没有错。但我更倾向于前一种，也就是“道”只是本意，“道路”的意思。为什么呢？因为庄子的文章，总是由浅入深，以一个浅显直观的例子，来表达深刻的含义。以我们走的道路这样直观的比喻，去描述外物与命名的关系，这个比较像庄子一贯的写法。庄子的文章，不是像我们看到的现在的一些翻译那样，大段大段的讲大道理，看得玄乎得紧。其实你真正看得深入了，会发现庄子要讲大道理，会先打个比方，有个生动的比喻。你看这篇齐物论，说的是物，知，言，道，这四者的联系，这可以说是认识论的问题，是大道理。可是一开始说什么呢？说子綦和他的学生颜偃的对话。先给你讲故事。先说的是大地出的气，叫风。这个风经过树木不同形状的窍穴，就会发出不同的声音。这是多么形象啊。庄子为什么说这个呢？还是为了说明人们理解外物时，因为有各自不同的知识结构，就会产生不同的理解，就会引发不同的言论。你看两者是多么相似啊。再说上一篇逍遥游，庄子要说的是一种修道的心境，一种境界。什么境界呢？无功无名无已。但要说这样的大道理，庄子也是先给你讲故事，说北方的一片大海中，有这么一个鸟，它可以飞多么高，飞多么远，这样一种境界。由这样一种直观的境界入手，再给你讲大道理。所以庄子的文章，前后联系起来看，会发现写得非常的妙。

“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。”那这一句话庄子就进一步去探讨“物”与“称谓”的关系了。这句话的意思，我们举个例子说。什么是“马”？别人都说这个是“马”。那这种东西就是“马”了。那什么不是“马”呢？别人都说这个不是“马”，那它就不是“马”了。

“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”那么外物本来是有它固有的称谓的，也有其固有的本质。所有的外物都是这样子的。“固”是指原本，也就是指在论物之初，人们本心尚存的时候。那个时候，人们认识万物都是客观且平等的。都这那么一个东西，你怎么叫它都无所谓。其根本原因，还是因为“无知”，从而也“无已”。“无已”则没有是非，没有喜恶。所以接下来庄子说：

“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”“莛”，就是草杆；“楹”，就是古代屋子前面的大柱子。“厉”，是指“癞”，就是恶疮的意思。后面“恢诡谲怪”呢，指的是四种略有区别的性格。恢为怪诞，诡为狡诈，谲为奸邪，怪为奇异。那

庄子在这里举这么几个例子，是说什么呢？首先强调的是万物的区别。“莛”小而“楹”大，“厉”丑而“西施”美，“恢诡谲怪”各有不同。但后面庄子为什么又说“道通为一”呢？是不是又说这几样东西就没有区别，都是一样的呢？

其实不是这样子的。如果硬要说这些都是一样的，就是“劳神明为一”，这和道家的“因是也”的思想是相背的。那这里“道通为一”是什么意思呢？我们不妨先看《德充符篇》里的一句话：“自其异者视之，肝胆，楚、越也。自其同者视之，万物皆一也。”这两句话是不是都是一个道理啊？“肝”与“胆”，“楚”与“越”是完全不同的，但“同者视之”，就都一样了。什么叫“同视者”呀？意思就是能“一视同仁”，没有偏见。对不对？那么“大”与“小”，“美”与“丑”，我们都能够没有偏见地去认识它，对待它，这个叫“道通为一”。佛家也有句话，叫“神仙畜生，一律平等”，就是这个道理。

那为什么能这样无偏见，无私心地去看待外物呢？前面不是说了吗？论物之初，人们本心尚存，无知，从而无已，无已则无是非喜恶之分。所以能够做到“道通为一”。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之「朝三」。何谓「朝三」？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

我们把外物分门别类地命名，在我们的思维观念里，就有了外物。那一但我们脑子里有了外物的一个个的形象，这时外物的本质从某种意义上来说就有丧失。如何我们对任何外物都能不加分别地看待，那外物都是一样的了。只有通达的人才知道不加分别看待外物的道理。什么道理呢？不以已为法，不去用自己的成见去认识外物，而从外物的本质直接入手。外物是什么样，我们就这样认识它。我们用这样的方法认识外物，所有的外物都能被客观完全地认知。这样我们就得道了。得道的过程是自然而然的向道接近的过程，是不刻意，不勉力为之。只是顺着外物的性子来罢了。我悟道了，还没感觉到是怎么悟道的，这样才是真正悟了。如果想尽办法去求那个“一”，而没有理解外物本就是无分别的这样的道义，这个叫“朝三”。什么是“朝三”呢？说有个养猴子的老头，每天分橡子给猴子吃。怎么分呢？他说：“

早上吃三升，晚上吃四升。”猴子听了都不高兴。于是老头又说：“那早上四升晚上三升？”猴子听了都开心了。这个老头每天分的橡子数还是那么多，而猴子却由生气变为高兴，这个也就是顺着猴子的性子来的。所以圣明的人不会死抠着谁对谁错，而懂得变通，懂得在变通中求平衡。这样子将是非划开而求得道义的均衡的做法，叫做“两行”。

“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”这个是接着上文来的。比如说我们把“美”和“丑”分开来看，就有了“美”“丑”之别，也便有了“美”与“丑”。如果没有分类对比，就分不出彼此来。如果没有丑的对照，也便没有美的东西了。这个叫“其分也，成也”。那为什么“成”了之后会“毁”呢？其实这个也是可以理解的。我们要把万物分开，必须通过命名。“有名万物之始”。那在这个过程中，外物的本质就会有一定程度的丧失，因为我们不可能找到这样的“名”，可以准确而全面地反应某个“物”。这个就叫“其成也，毁也”。那么反过来呢，“无成与毁”，也就是“不分”。如果我们不去把万物分门别类，也就不会有区别地对待万物，这个就叫“复通为一”。

“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”这句话不太好理解。关键是要把握住“用”和“庸”两者的区别。庄子说“不用而寓诸庸”，可见庄子反对的是“用”，而认可的是“庸”。那“庸”是什么意思？说文上说：“庸者，用也。”那“庸”和“用”到底有什么区别呢？我们看《广韵》上解释这个“庸”，说“常也，皆也”。意思就是平常，广泛的意思。所以“用”是狭义的，而“庸”是广义的。那这个“不用而寓诸庸”怎么解释呢？记不记得我们前面说过的一句话，《管子·心术篇》里的，“因也者，舍己而以物为法者也。”就是一样的意思。说是舍已用而以物用为法，用的不是自己的成见，而是外物的本性，这个叫“为是不用而寓诸庸”。那我们能做到这一点的话，就能“通”，也就是前面说的“道通为一”。那么“通”了之后，就具有了“得”。那什么是“得”。事实上这个“得”就是老子《道德经》里那个“德”。一样的。《道德经》下篇四十四章称之为“德经”，说的就是这个“德”。简单的说，“德者道之功”，是“道”的功用。你如果有了这个“德”，那你也就得到了这个“道”。

这里庄子就告诉你，怎样才能“得”这个“道”呢？就要“不用而寓诸庸”，要舍已用而为物用。换句话说，就是要“无已”。这样的话，就自

然而然地“得道”了。所以庄子接着说道：

“适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。”这个“适”就是不强求的意思，也就是上文说的自然而然地得道。“而几矣”，慢慢地接近“道”。说明这个“道”不是一下子就得到了，而是有一个循徐渐近，自然而然的过程。

接下来庄子再强调了一遍，这个叫“因是也”，也就是“舍己而以物为法者也”，也就是透过现象看本质。外物本来是什么样，我们照着来就好了，“因是也”嘛。所以不知不觉就悟道了。“已而不知其然谓之道。”庄子认为这样子才是真正的悟道。

那要不这样呢。反过来，我知道“道”是要“通为一”的。于是我就有意识地，主观地去为这个“一”。这样是不是可以呢？很显然庄子是不赞成的。所以接下去庄子就举了个反例。

“劳神明为一而不知其同也，谓之「朝三」。何谓「朝三」？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”

这里就是说我去劳费精气神去求这个道，求这个一，但是不知道“道”本是“通”的。这里“同”就是上文的“通”，意思还是对万物不带偏见地去对待。那如果这样子“劳神明为一而不知其同”的话，庄子称其为“朝三”。什么叫“朝三”呢？事实上就是我们常说的“朝三暮四”的故事，是从《列子·黄帝篇》中来的。

说宋国有个养猴子的老头，非常喜欢猴子，一养就养了一大堆。那么养的时间长了呢，这个老头就能够和那些猴子交流了。后来养的猴子一多，可能这个老头本身也没太多钱，于是家底就快掏空了。老头一想，这可不行，明天开始要节算开支了，不能让那些猴子再那么吃了，要限制。但老头又怕说出来猴子们不乐意。于是就先骗那些猴子说：“我买橡子给你们吃，早上吃三升，晚上吃四升，够不够？”那些猴子听了就火了，蹦起来吱吱直叫唤，说不同意。然后这个老头就说：“那早上吃四升，晚上吃三升，这回总够了吧。”这些猴子一听早上能吃四升橡子了，就高兴了，也老老实实地趴下来了。这就是“朝三暮四”的故事。

那么这个例子中，谁是“劳神明为一而不知其同也”？是那群猴子。它们只知道早上吃三升橡子少了，这个不对，还要跟以前一样，吃四升。这个就叫“朝三”。那那个老头就很狡猾，就顺着猴子的意见来，就行，那早上就不变，还是四升。这个叫什么？就叫“因是也”，也就是前文说的“为是不用而寓诸庸”。所以庄子评价说，这个老头橡子还是给那么多，而猴子的态度就变了，这个就是顺着猴子的性

子来，所以叫“因是也”。

“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”最后作个结论。说圣人能“道通为一”，所以能和通是非。那什么叫“天钧”呢？就是一种自然的均和之道。意思还是“道通为一”，平等地对待世上万物。这样庄子称之为“两行”。那什么叫“两行”呢？我们前面说了：“是亦一无穷，非亦一无穷也。”记不记得？那么我们怎么“和之是非”呢？打个比方，我们就让“是”与“非”分两行走。像两条平行线，不相交。这样是不是就没有“是非之辩”了？所以“和之是非而休乎天钧”，这样就把“是”与“非”分了开来。因此叫“两行”。

那我们再进一步说，前文说了，“因是因非”。“是”与“非”是并生的，是一个整体。那这里把这两者分离开来，那从某种角度来说，是不是就没有“是非”了啊？没有“是非”，物论就齐了。对不对？所以这就是庄子论证“物论之齐”的一个思路了。

最后再补充说一点，这里提到了一个词：“天钧”。提到了一个“天”字。事实上庄子是在提醒大家，他到这里，一直说的就是前文提到的“天籁”了。