道德知音—德慧智经典诵读讲义(五)

老子在他的《德道经》中，阐发了天一生水、地六成之的一般规律以后，对社会发展源动力能量的散失作出了详尽的剖析。并且指出一切社会动乱之源、突变之因，全在于“忠信之泊也，而亂之首也”。在五德之中，信德是其它四德的承载和基础；当信德也十分薄弱或者完全消失之时，就是整个五德基础完全崩塌之日。社会没有任何道德能量的滋养和品格的维系制约时，也就必然乱象频生。克服这种一般规律的方法就在于“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其實，而不居其華，故去皮取此。”社会若想在“无乱”中平稳地获得发展，则必需构造厚实的道德信仰、信念之土，以此厚实的信仰、信念之土，承载仁治、义治、礼治和智治不同时期社会的健康发展。
人们常常本末倒置，将法律的治理作为至高无上的经典进行重复，而放松了对精神领域的滋养与教化。在最古老的先天《河图》中，也同样数喻出“天一生水，地六成之”的真理。“天一”，其深刻内涵和物质性也就是天德，就是德一。这一 “真空妙有”的能量施之于地、作用于地，地上一切后天万物的变化之中都将蕴含着“象数理气”中数“六”的规律性变机。人类社会发展六阶段和人的生命发展的六个时期，都包含在这个“地六成之”的总规律之中。
希望大家提出宝贵意见，共同丰富和完善我们的德慧智经典诵读教育的理念。
第四章 运用德慧智教育塑造德治社会和德道人生
第一节 社会的健康发展需要德慧智教育
《老子·德道经》是一部百科全书，包罗万象。老子在德篇开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示了人类社会发展六个阶段的必然性。
家长是孩子们灵魂的主导者，教师是人类灵魂的工程师。民族的振兴，道德的复兴，国家的昌盛，希望都寄托在对后代道德心灵培养、慧智同步开发、科学创造力孕育的教育过程之中。家长自身的道德素质，教师自身的道德品格和能量，都是德慧智教育是否能够成功的关键和前提。家长和教师的知经、识经、重经、用经，以及“明明德”，以国家、民族的利益为重，尽为人父母之责，尽诲人不倦之职，都是德慧智经典诵读德一居中而用的旋极图之“象”，就是解决这一矛盾，使其和谐发展和长期保持稳定的根本方法。用德一驾驭这一对阴阳，就能实现“我无爲也，而民自化；我好靜，而民自正；我无事，民自富；我欲不欲，而民自樸。”
在社会教育中，公仆们自身德慧智教育的重要性，远比对百姓的教化更为重要和迫切。对国家管理系统进行德一能量的强量灌输和德一品格的全面建立，是社会健康发展的保证。社会的管理者如果缺乏道德信仰、道德信念，连最起码的信德也完全丧失之时，那么他们对社会、对国家、对民族的最高利益必然丧失忠诚和信念——“忠信之泊也，而亂之首也”。
“謂浴毋已盈將恐竭”，人的精神系统如果不进行上善治水，不能沐浴在德一的能量场之中，慧识没有营养滋养，创造力也就必然枯竭。缺乏科学创造力的物质文明，也就必将萎靡不振、停滞不前。精神与物质这一对阴阳互根、相互作用的机理，只有在德一的统御之下，才能完美和谐地展现和发展。
另一方面，国家是社会的体现。在国家这一机制之中，国家的管理者“公仆”与国家内所有的“公民”也是一对阴阳。这个太极图模式，在人类历史上从未长期稳定地出现过阴平阳秘的状态，总趋势都是“初时公仆像个仆，天长日久仆如虎”。这一对阴阳的消长，总趋势都是“官”强而“民”弱：官的口袋见长，则民的口袋猛消；官的精神腐败，则民的精神怨怒；官的忠信薄弱，则民的乱象频生。当超过这一对阴阳稳定的上限阈值最高点之时，也就是“侯王毋已貴以高將恐蹶”，则这一对陈旧的阴阳必然会发生完全解体，又一次出现“人民，只有人民才是创造历史的动力。”经过一番大乱之后，重新产生大治，诞生出又一轮新的阴阳格局，再又重蹈历史的故伎。历史上历朝历代统治者由于都是“天下为家”和“天下为私”进行重建国家，所以都不可能真正找到这一对阴阳的平衡点。
当人们无法维持住“上礼”的治心状态，礼德的品格和能量也流失以后，阴我心在我们的生命当中占据了主导地位时，阳火也就从此消失；不能产生阳土，反生阴土，此时正信消失，邪信也会自然地漫延起来。
所以，老子说，“忠信之泊而乱之首也，前识者，道之华而愚之首也”的愚智时代，也就必然都一步步地出现在社会的进程之中。当信德承载与法制辅助的格局，也因为信仰的淡漠和消失而颠倒成为法律至上、甚至发展至法律也无法制约的时期。
德慧智经典诵读讲义（五）:第 五 课
熊 春 锦
本课内容提要: 第四章 运用德慧智教育塑造德治社会和德道人生
第一节 社会的健康发展需要德慧智教育 第二节 人生六阶段的健康需要德慧智教育
女士们、先生们、同学们：
今天我们利用这段时间，讲解一下德慧智经典诵读教育讲义的第四章，这已经是第五课了。这一章，主要是讨论一下运用德慧智经典诵读教育塑造德治社会和道德人生。
在义治社会时期，“上义为之而有以为”，义德的阳金这时还能克制肝中的阴木，并且也能泄动心中的阴火；所以人们在此义治社会时期，心中还能“明德知道”，还能自觉地运用义德进行自律。由于心中还有适量阳木仁德供应心中的礼德能量，使心的阳火礼德能量发出光明，所以人们的自觉程度在那个时期还比较高，因此史传之中才有“画地为牢”而人不敢违的故事。这个故事可能大家都记得：有一位樵夫砍了一担柴进城贩卖，结果由于人多，挤脱了这一担柴的一端以后，扁担一头翘起来，将身后的一位行人当场就打死了。当时的地方官也就只是在地画了一个圈，让他站在里面等候发落。从这个故事当中，我们可以看到：在义治时期，在这个义治社会当中，“上义为之而有以为也”，人们的自觉程度、自律性是非常高的，他们并不敢逃遁。
但是，随着人们私心贪欲的增强和社会离道失德进程的逐步加深加重，义德也必将出现淡漠和消失。此时义德消失了，阴金当然也就上升，“有以为”就下滑成“不以为”，社会发展就必然进入以“治人心”为重要手段的礼治社会时期。
这一时期的规律性，是一个“上礼为之而莫之应”的状态。“莫之应”现象的普遍出现，是因为人们体内既缺乏仁德的能量，又缺乏义德的能量。义德阳金的丢失，则无法制约阴木的滋生，阳木仁德的品格和能量无法生成。没有仁德的阳木供应心中产生阳火礼德能量，阴木能量却只能强化人心中的阴火，使贪欲私心更加旺盛。因此“上礼为之而莫之应”——也就是说：即使施行“上礼”式的教化，也难以使人心相应。因此，以刑典法律为重要辅助措施的治理手段，也就应运而生，成套的、全面的律法逐步完善起来。
仁治时期就是一个典型的转折时期，是从“上仁无为而无以为”，向仁德也下滑丢失，而进入“有以为”的一个时期。此时人心由于私心贪欲的增强，而需要信德承载、信仰规范、法治制约的时期。此一时期的信仰自律性是第一性的，法治刑典还处在初步萌生之中。
当人们心中和社会中的仁德也凿丧、分崩离析丢失以后，社会就进入完全的“有为而治”的漫长时期。
学校教育中，校之官与众老师是一对阴阳，老师与学生又是一对阴阳。这两对的阴阳关系，与公仆和公民之间的阴阳关系原理其实相通。都是需要遵从“我无爲也，而民自化”以及“我欲不欲，而民自樸。”的自律性教育，才能和谐与稳定发展。“我无为”，是指管理者、指导者按照道的规律和特点而有所作为和办事；“欲不欲”，则是想之所想、行之所行不存在点滴个人的私心和贪欲。
如果把握得好，就能够以信德为基础，恢复德智。无论我们处在这四治当中的任何一个时期，实际上都是可以通过以信德为基础，恢复对道德的信仰、信念，进入到德治的状态，执一以为天下牧，从而创造社会发展中的奇迹。包括我们生命的六阶段之中，都可以运用老子所阐发的这一理论和方法，创造我们生命的奇迹。
在社会发展的一般规律之中，存在着特殊规律——那就是整个社会的“恒德不二”，“圣人执一以为天下牧”。这正如老子在《德道经》第二章所说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正。其至之也。谓天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶”。老子在这里指出，只有将整个社会的几大因素全部都规范到德一的治理之中，抱一无离，始终以德治治理社会，才是社会健康发展之路、黎民百姓之福。
乱，首先乱（烂）在官场之中，心灵腐烂是其主要的特征。治此乱之道，唯有恢复道德信仰和信念，使国家管理系统具备信德的厚土承载其余四德，才是治本之法，不然则无以教民，教民也就只能是苍白的空头说教而已。在道德的教育中，上行下效是一个普遍的共性法则。太极图中占主导的一方主动接受道光德能的滋养和充实，主动运用德一调谐才是最简捷的“中气以为和”之路。胡锦涛主席曾经指出：“党员、干部的道德修养，不仅关系他们的个人品行，而且也关系党的整体形象”，“要教育引导党员、干部特别是领导干部自觉加强道德修养，常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心” （《在中央纪委第六次全会讲话》）。可见，社会公德的建立，必需从官场的官德做起。上善治官水，为官者生命之水善、水清，那么社会公德才能具有生命力。
这一社会发展时期，以明代《四书五经大全》的出现为一个重要的转折点，带来了愚智社会发展时期的到来。愚治社会发展时期就在这个契合点上开始出现，正所谓“大全出而经说亡，八股行而古学弃”。当人们只尊“书”不尊“经”，不识经、不知经，是整个社会“愚智”时期开始出现的重要标志。
老子之所以能够深刻地揭示出社会的发展分期，是因为他居于道○，用于德一。用德一分析出了社会发展的源动力是“德一”，而不是其它任何物质。社会之所以不能稳定地在某一个社会发展期中衡定地发展，也就是因为社会的离道失德，德性能量不足以维系社会的长期稳定。
国家社会的健康发展，离不开物质文明建设和精神文明建设这一对阴阳。这一对阴阳只有运用旋极图的模式，用德一居中进行调控，统驭物质和精神的平衡发展，才是唯一正确的方法，才不会出现此高则彼低、丰富与贫乏交织的现象。
而且，物质文明的发展离不开人的创造力，然而人类的创造力诞生于人的“慧识”（直觉、灵感）之中，因为是慧识通过智识而产生新发现、新理念、新发明、新创造。人的慧识又必需以德的能量作为创造力的源泉，才能产生科学创造力。
第二节 人生六阶段的健康需要德慧智教育
老子对社会发展的深刻揭示解析开来以后，对我们参悟组成社会的基本成份的每一个人，对人类本身生命的分期提供了指南针。
人生百年，草木一秋。人生看起来是短暂的，但是由于人是社会的细胞，人类生命的发展规律同样与社会的发展规律息息相通，社会发展规律同样折射出生命的发展规律性。这一规律同样是“天一生水，地六成之”，天德的能量，同样是是人类生命产生和发展的源动力，人生的发展分期同样分为六大阶段。生命的发展规律，同样分为六大阶段，同样分为无为先天期、先天向后天的转换期、纯后天有为人生期：
人们若想“人定胜天”或者“我命由我不由天”，则只有识经、诵经、明经、用经，从而摆脱我们心灵的愚智，执一不散，恒德不二。而且，在六数的不同阶段之中，若想获得健康发展的生机，摆脱一般规律的制约，创造社会或者人生的奇迹，也只有“执一以为天下牧”，执一以为身内牧，才是唯一正确的出路和方法。天一生水，水载天德，上善治水，这不仅是社会健康发展的唯一正确方法，也同时是人类生命健康发展的根本性方法。
像历史上的商鞅变法，最后连他自己也被自己所制定的法律所车裂，五马分尸，车裂而死。以礼德教化为主、以法治惩戒为辅的漫长社会时期也就出现在历史的长河之中。同时，以孔子思想为代表的儒学入世治世的思想，也就必然会成为维系社会发展的中流砥柱。
在整个“上礼为之而莫之应”的社会发展时期当中，虽然运用上礼的教化形式医治人心，但是也显得颇为乏力，如果没有法律刑典的辅助，“上礼”也无法维系。
道治社会和德治社会时期，社会细胞的人们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”的境界，人们的心中和行为都充满着上善，心中既无善也无恶，无善无恶，所以德性完整而且淳厚，是没有分解朴散开来的一种状态，所以那时是自然的无为而治。
当人类离道失德，私心和物欲逐步萌生，德的完整性也开始朴散以后，社会就进入“无为而治”向“有为而治”的转折社会时期，此时“仁治时代”开始出现。