音乐教育的多元文化视野

音乐教育的多元文化视野
摘要：随着全球化热潮的愈演愈烈，不同地区、民族、种族之间的联系也随之频繁，
与此同时，由此引出的文明冲突问题变得格外尖锐。

引发文明冲突问题的原因有很多
方面，但是最为重要的原由来自西方的资本主义国家在政治经济，文化种族等一系
列问题上的霸权独裁，以及推崇的所谓“普世价值”，也就是西方现代价值取向所导致的。

本文笔者将解读多元文化视野下所面临的的文化、教育、思想等问题的冲突与交融。

探讨多元化价值体系和多元化观念在音乐教育中的必要性。

关键词：多元文化主义多元文化观后现代音乐教育
序言
随着“多元文化主义”思潮的不断升温，“多元化”观念也随之渗入政治、经济、文化、教育等问题中。

多元文化提倡人性化、自由化为特点，体现个性化的文化内涵，注重历史文化传统的继承性发展，以复杂性和多元化的思维模式来取代现代主义的单线条的思维模式。

用联系的、宽视角的、交叉的发展观点去代替集中的、单独的、狭隘的现代主义发展模式。

一、多元文化主义
“多元文化主义”一词，始于60年代，主要是针对加拿大皇家双语以及二元文化委员会提出而广为人知的“双语文化主义”。

在一定程度来讲，“多元文化主义”一词已经逐步取代了现今仍然流行于魁北克省的“文化多元主义”一词。

“多元文化主义”共包括三层含义：第一个是指一个拥有不同的民族或是这不同种异族文化特点的社会；第二个含义说的一种观念，它提倡在民族或这文化群体共存的人口中相互平等、相互尊重，而第三种含义则是指1971年，加拿大联邦政府表明的政府有关多元文化的政策，至此之后便很块得到了许多省区的积极响应。

保守党政府的议案《加拿大多元文化主义法》
1987年12月，获得通过，从而确立了政府多元文化政策“确保所有的加拿大人成为加拿大社会充分、平等的参与者”。

多元文化的价值观是尊重、承认不同文化别具一格的风格特点，并积极鼓励保留不同文化的风俗习惯。

这里的承认和尊重并不代表就是认同，“认同”一词是指把两种不同事物看成同一的，可以替代的事物意念。

而“多元文化”首先需要的对不同文化之间相互之间的容忍，接着才可以承认对方的存在，然后是尊重彼此之间的不同之处，从而才能相互参照，最终会在不同文化中求同存异，融为一体，相互学习。

我们说的多元对话，并不是强制，因此，排他性、纯碎的包容性都是不可以的，只有“多元”。

中国著名思想家，教育家孔子曾经说：三人行，必有我师焉。

意思就是三个人之中必定有一个是我的老师。

其实这里的“老师”，并不是指专业范围内能力比自己强的人，而是说每个人身上都会有值得学习的地方。

中国人常说“术业有专攻”，每个人都在不同的领域有比自己优秀的地方，这也是一种观念上的“多元”，并不以一种判断标准定好与差，而是全面的，有包容性的看待这个问题。

在中国九百六十万平方公里的土地上，“大杂居，小聚居”的特点一直成为中国少数民族生活的地理特点，不同地域，语言，信仰其实都是我们对待多元文化的一个缩影。

而在达尔文《进化论》中，其核心观点是“物竞天择，优胜劣汰，适者生存”。

它指的是各物种和生物内部之间形成互相竞争的一种自然法则，物种与自然界进行抗争，而最终被选择存留下来的都是可以适应自然界的。

但这种观点在现代社会“多元文化”下视角下，则显得理由不足。

一个民族，一个国家不能以优劣、先进和落后区别，能区分的只能是文化思想和文化观念。

就如中国不仅有汉族，满族，还有五十六个少数民族，并不是汉族就比其他民族好，相反每个民族都有其自己独有的特点。

因此，我们倡导用“多元”去看待一切事物，尊重并承认每一种现象，文化，风俗，信仰的存在。

孔子说“四海之内皆兄弟也”，中华民族的所有公民应该情如一家，情同手足。

“天下大同”的思想是孔子的理想，而“大同”也是“仁”的最终归途。

二、传统文化与现代文明的碰撞
传统文化，就是指一个国家或民族经过世代传承逐步形成的，并能体现出该国家或这该民族独特的审美情趣的文明。

传统文化代表着一种民族精神、气韵、品德和操守，
也是老百姓衣食住行，以及生活中点点滴滴的积累。

中国的传统文化历史悠久，博大精深。

而对于我们，传统文化的气息就在我们身边随处可见。

它跳动在民族乐器二胡凄美忧伤的弓弦上，闪耀在国粹京剧五彩斑斓的脸谱上，隐藏在各具特色的风俗习惯中，绽放在精彩纷呈的民俗节日里，也传颂在朗朗上口的中华诗词里。

总之，传统文化早已渗透于我们生活中每个细节。

传统文化及中华民族的精髓于一身，充分展现出其浓浓的沉淀性和凝聚性。

而传统文化所体现出的凝聚力主要归咎于对中华民族共同文化的任何和依赖。

在面对世界各种强势文化力量之时，传统文化依然发挥着其独一无二的作用，它亦是一种不可抗拒的力量，成为凝聚中华民族和人们的伟大支柱。

历史的轨迹总是崎岖蜿蜒，但前途是远大光明的。

每个时代都会孕育出属于这个时代特有的文明，而在快速发展的信息化时代的土壤下同样滋长了别具一格的现代文明。

但在现代文明出现并不断被认可之时，人们似乎渐渐忘却了曾经灿烂文明，辉煌一时的中国传统文化。

这里现在传统风俗不再被沿袭，传统礼仪被置之脑后，传统文化随之淹没。

中国古代社会几千年所推崇的“礼”，在现代文明的土壤下似乎已经不再重要。

其实，归结这种种原因，不外乎“对民族文化认同感”的丧失。

文化认同，指的是一种群体文化认同的感觉，也是一种个体被群体的文化影响的感觉。

所谓“民族文化认同感”就是个人承认和接受民族文化后所产生的归属感。

可以说，在中国古代的生活圈子里，并没有达到现代民主法治社会所带来的法律制度完善，所以人们对任何事物所遵循的“规定”似乎变的约定俗称。

然而古代人们这种合乎礼制，安定有序的的生活状态以及做事风格都是得益于一个原因——对于民族的文化认同感。

这里再次提到，中国封建社会“儒”家文化的统治地位。

春秋时期，中国伟大思想家、教育家孔子创造了以“儒家学说”为指导思想的文化流派。

其核心是“仁”的学说，“以仁心说”，“以学心听”，“以公心辨”。

儒家文化将礼仪、礼义作为一种基本的文化，作为一种教育内容，这也是儒家文化的主要贡献之一，就是注重礼仪。

将礼仪和礼义作为国家政治制度、纲常伦理、风俗民情的本色，更是中国传统文化的特点。

然而现代社会越来越多人将本民族文化拋之脑后。

古代《心灵九境》中的第九境是“天德流行”，而如今我们看到的“德行”不再作为评价一个人的首要标准和最高准则。

金钱，权利，欲望已经成为人们心中对一个人成功和社会地位的价值判断，为了利益不折手断，为金钱没有底线的行为已经将中国传统文化抛之脑后踩在脚下。

民族文化认同感不仅是一个国家聚集凝聚力的必要条件，这种认同感更是体现了民族责任和文化责任。

如果一个国家的民众都不认同本民族文化，又如何能将优秀传承下去。

民族文化认同感
的丧失为中国文化，为我们敲响了警钟。

但传统文化与现代文明病不是水火不相容的两种事物，相反，他们恰恰是一种事物的两种变现方式。

传统与现代的碰撞时客观存在的，也是正常现象。

同样，实现传统文化与现代文明的融合问题也是历史发展的客观要求。

从本质意义上说，传统和现代的关系其实是一脉相传，薪火相承的，二者直接也有着可融合的基础和交集点。

每一段历史，每个时代的文化都会经过长时间的沉淀留下其深厚的文化遗产，然而能够流传到现代的文化内容和形式大多是比较优秀的，它们也为当代文化建设的需要提供了重要支撑。

与此同时，传统文化与现代文明并不是不能兼容，二者既可以兼容并蓄，也可以和谐共处。

因此，中国传统传统文化在面对科技发达的现代社会，应植根于本民族文化基因，面对不同外来文化和现代文明的冲击，既保住中华民族的“根”，又得以继承发展。

三、后现代主义音乐教育思潮的形成与发展
20世纪60年代以来，在西方的哲学体系中出现了一种反对形而上学的近现代主义体系倾向的思潮，从而拉开后现代主义的序幕。

后现代主义提倡人性化、自由化为特点，体现个性化的文化内涵，注重历史文化传统的继承性发展，以复杂性和多元化的思维模式来取代现代主义的单线条的思维模式。

用联系的、宽视角的、交叉的发展观点来替代集中的、单独的、狭隘的现代主义发展模式。

随着后现代主义思潮在各个领域的延伸与渗透，艺术风格呈现出多元化与差异性共存的态势。

在音乐教育理论研究领域中，现代音乐教育的单一性、竞技性、标准性、工艺化、可控制、可确定模式遭到了严厉的批判，逐渐形成以多元化为核心的后现代音乐教育体系的思潮。

今天，我国的音乐教育学难以避免后工业时代的到来以及后现代音乐教育的出现，特别是从思辨主义理性教育学到科学教育学，再转入到今天以多元文化为理念核心的后现代音乐教育学。

因此，毫无疑问，后现代音乐教育思潮与现象的研究能帮助我们深刻意识中国本土音乐教育的利弊，使其与时俱进，抓住以欧洲音乐教育体系为核心的传统音乐教育模式向以世界多元文化为中心的音乐教育的机遇。

准确来说，后现代音乐教育学是后现代教育学与音乐教育学边缘性交叉学科。

后
现代教育学的出现，带动了现代音乐教育学的发展，同时也给现代音乐教育学带来新
的观念。

这种现象是音乐学科受时代学术思潮影响，发展的一种趋势。

最初研究后现
代音乐教育学的教育家主要集中在西方国家，他们站在音乐教育发展的前沿对后现代音乐教育提出自己的见解。

诸如雷默、罗伯特.沃克、布莱金、布鲁诺.内特尔、克莱南、埃里奥特都是当代比较著名的后现代音乐教育的研究者，他们见证了后现代音乐教育的形成与发展。

雷默是一位哲学家，他认为音乐教育从哲学思想出发应该具备三个方面的特点。

第一点，他认为后现代的音乐教育应该具备的是不确定性，批判因果论与决定论；第二点，他反对将音乐以五线谱形式进行定量记谱，这也是现代性西方音乐教育的缺陷；第三点，他认为音乐教育的内容应该是多样化的，而不是以演唱和演奏为主，应添加多种新鲜元素，例如鉴赏、即兴伴奏、作曲、音乐与其他文化领域的联系。

罗伯特.沃克的后现代音乐教育思想主要有四个方面：一、他认为西方音乐术语在一定程度上具有垄断性与权威的特征，必须要寻求一种新的音乐理论基础，让中西方音乐能够平等对话。

二、他认为音乐应该以文化作为基础，而不是以某种物理学的普遍原理作为组成部分，揭示并批评现代西方的音乐教育。

三、提出不限定文化传统，朝向多元化的方向发展的的音乐教学方法。

四、注重个性化的音乐学习，深刻地把握音乐的文化属性。

布莱金作为著名的音乐人类学家，他注重的是音乐的生物性研究，认为在某些程度上，生物学确立了人类音乐的行为特征，例如遗传基因、口耳相传等等。

此外，他格外关注非洲儿童的音乐教育，认为作为世界音乐的组成部分，音乐音响不应该被孤立地分析，应该作为文化音响来研究，并且都应该得到尊重。

最后，他提出了一个去中心音乐的概念，认为音乐应该是多民族的而不是以欧洲作为中心。

布鲁诺.内特尔的观点与布莱金相似，一方面他认为后现代人类学应该批判中心文化音乐理论。

另一方面，提倡以多元文化教育为核心的价值观。

克莱南作为音乐教育家，他的后现代音乐教育学思想主要有四个方面。

一、提出差异性是全球化背景下的音乐教育必须意识到的。

二、后现代音乐教育是后现代教育学与音乐教育的交叉学科。

三、以开放式作为音乐教育的原则，强调知识建构是将个人经验进行磋商调整使其变得更加合理并且多元化。

四、由点到面，实现音乐文化的网络状发展，指出双轨道路不是唯一选择（一轨是指保护并发展自身文化传统，另一轨是指吸收借鉴西方音乐），而是应该朝向世界多元文化的方向发展。

著名学者埃里奥特批判了现代音乐教育总是以审美为核心，他认为音乐教育应该以文化哲学作为建构，此外提出将一种新的音乐教育哲学带入传统教学，即以多元文化作为基础的音乐教育。

以上的这些观点见证了后现代主义音乐教育思潮的形成与发展，然而在全球化的今天，这些原本出现在西方国家的先进音乐教育思想，也随着文明的帆船，驶向中国。

四、后现代音乐教育在我国的发展现状
上个世纪80年代的后期，后现代主义思潮首先在我国的民族音乐学中得到体现：去中心原则或非边缘化的原则，主张多元论，反对单一性、形式主义和的有序的原则，提出标新立异。

重建多元中心是民族音乐学的重要特征。

主要体现在：（1）反对西方国家对音乐知识进行主宰，强调去中心；（2）以辩证法中的多元论反对二元论的分析方法；（3）强调保留世界上的各种音乐文化，因为它们具有各自的文化特点；（4）提倡音乐文化的全民性，每个人都有学习音乐文化的权利；（5）破除西方中心论，强调各种文明的平等对话。

中国的音乐教育家们注意到后现代主义进入音乐教育，并有着自己的看法。

例如1994 年第 21 届国际音乐教育大会的开幕式上，音乐教育家李斯的发言中，体现了他对后现代主义的评价。

李斯认为现代主义是坚持绝对的真理，相信权威，崇尚上等的艺术、科学、文化和社会，将社会秩序、产品、商品量化、标准化。

然而后现代主义理论，是在质疑所谓的“霸权主义”的并且以西方国家作为文化中心的观念。

相比之下，后者提倡多样化和差异性、分裂的、不确定性，并且以质疑辩证的眼光看待权威。

李斯的这一段话是两层含义的。

一方面，他批判以欧洲音乐中心论的价值观，另一方面，提出在国际音乐教育中，构成多种音乐文化平等交流的姿态，向全世界共享世界音乐的新观念。

最值得一提的是管建华教授，他做了大量工作，撰写了大量的文章，结合自己对音乐教育的体验，站在后现代音乐教育的角度，编撰了《后现代音乐教育学》这本书，填补了我国后现代音乐教育学理论的空白，拉开了我国后现代音乐教育实施的序幕。

他以音乐人类学的视角，研究音乐教育的生物学范式，批判以现代音乐教育为基础的物理学范式，进而阐释自己的观点。

他认为：“以‘审美’为核心的音乐教育”转向“音乐教育的文化哲学建构”、“音乐学科教育学”转向“音乐现象学教育学”、“音乐教学的物理学范式”转向“音乐教学的生物学范式”。

音乐教育的生物性范式指的是音乐作为人类文明长期进化的结果，具有多样性、生态性的特征，它是由遗传、语
言、信仰等与社会背景相互作用形成的行为。

例如少数民族的歌舞学习，是通过身体动作的节奏感觉和口耳相传形成的并不是学习学会的而是利用生物本能获得的。

它有几种特点例如多一对应、无教材无考试、开放全体自由的。

音乐教育的物理学范式则是只用精确的数学方法来表达音乐，譬如五线谱上对音乐的定量，表情术语中对音乐作品的感情限定等等。

管建华教授推崇的是音乐教育的生物学范式，让音乐生活中有自我表达，强调交流与差异。

近十年以来也有其他学者以及高等教育的研究者涉足后现代音乐教育的领域，在文化的碰撞中呈现出勃勃生机的现象，大量的文献、期刊纷纷涌现。

并且也影响着我国音乐教育的课程变化。

譬如我国近年来的音乐课程标准也在朝向世界多元文化教育的方向发展。

例如中小学音乐教育理念的第九条就是要求理解多元文化；高中音乐课程基本理念第四条要求弘扬民族音乐，理解多元文化等等。

缺陷有两个方面，一方面，中小学虽涉及多元文化教育，却很少涉及世界音乐的历史，譬如亚非国家的音乐史。

另一方面，我国高等音乐院校也没有多元文化的课程，在这方面的师资也是匮乏的，没有专项人才。

这些都是值得我们音乐教育研究者关注。

五、后现代音乐教育思潮对我国音乐教育的影响
我们应该保护传统音乐文化，吸收世界各民族的优秀文化。

在这个过程中也会出现问题。

作为一个中国人盲目的模仿、学习国外后现代音乐教育，脱离了本国国情、民情往往适得其反。

后现代主义的教育模式跟随着全球化的进程，逐渐渗透到每个角落，针对这种情况，首先我们要扎根于本土的文化与实际，依据我国具体问题具体分析再去借鉴世界的多元文化，时刻保持对自己国家音乐文化高度的敏感与洞察力。

我国是一个多民族国家，我们就应该多元借鉴各个民族的音乐文化。

汉文化作为华夏文化的核心，一直被很好的传承，但是还有很多少数民族，他们的生态性音乐往往被我们忽视。

作为我们音乐教育的研究者应该肩负起保护传承少数民族音乐文化的职责。

并且形成开放式的视角，在教学中解放师生的角色，大胆的鼓励学生对待问题应有自己的看法。

后现代主义音乐思潮一开始是对西方音乐领域产生影响，从 1978 年改革开放以来，中国的大门向全世界敞开，在文化领域呈现出“百家争鸣”的现象，对我国音乐
领域的各方面均产生了极大的冲击和影响。

我们需要以辩证的眼光去看待后现代音乐
思潮。

虽然我国一直强调本土音乐文化与国外音乐文化一同发展，然而在实际发展中，我国传统音乐文化一直属于劣势地位，所以在继承原生态、多民族音乐中，以及文化
平等对话中，应该借鉴后现代音乐教育的观点。

另一方面后现代音乐教育在实施中会
遇到阻碍。

因为每个学科需要有自己的标准，范范的去中心与边缘化存在着它的弊端，我们需要批判继承。

虽然后现代音乐思潮在我国仍处于萌芽阶段，但放眼于未来，其
对中国文化的影响力却不容忽视。

面对世界后现代音乐思潮的涌入，我们应有一个系
统的、深入的、全面的、客观的认识。

在分析思考过本国国情之后，推行出独特创新，公正严谨的文化策略。

如此会更加有利于人们以理性、科学的眼光去分析、评判具有
中国特色的后现代音乐思潮。

六、培养多元音乐文化观念
当今世界，出自马歇尔.麦克卢汉对”地球村”的比喻已广为流传。

这个形象的比喻也表明出如今的世界各国以及各民族之间，别具一格的文化环境以及密切的跨文化交流的状况。

跨文化交流在现代社以涉及人类的不同领域，最主要的要数教育和艺术领域。

然而音乐也是这两个领域里不可或缺的重要部分，从它的意义及范围来看，教育领域愈发起着至关重要的的作用，不容小觑。

因此作为跨文化交流的多元化音乐教育，也已经开始频繁在世界各大学，和中小学音乐教育中出现，已然变成当今世界音乐教育的关键内容。

一些时候，当我们接触到一类完全陌生文化的音乐时，该文化在我们脑海中是没有概念性的。

社会学中，一些专家学者将人们对待陌生事物所反映出的情绪，按照表现态度的不同，分成了两种类型：好异性和恶意性。

所谓好异型，这类人在不同种族，民族的人或是不同文化，总是是以友好、热情的态度去面对，然而恶意型的人，则是对感到陌生的事物抱有疑问、排斥甚至是敌对的态度，严重者还会对外界不予理睬，故步自封。

因此两种不同又陌生的文化在相互遭遇时，往往就形成形式价值上的一种“二位反饽”。

还记得《国际双行线》第78期在北京电视台播出的时候，指挥家卞祖善和作曲家谭盾在听一首作《永恒的水》时，出现了两种截然不同的价值判断，引起了社会的强雷反响和普遍关注。

其实出现这个情况的原因就是其音乐价值观念不相同。

由于音乐是由
文化界定的，而音乐又是“人为组织的音响”，因此单纯的“音响”并不能界定自身。

那么，我们在理解不同音乐时一定要通过文化界定，或者文化认知体系来进行交流沟通。

造成无法交流的原因也是因为缺少对音乐在文化含义上的理解和沟通，并且每个人都坚持各自文化国度的“音乐”，其结果便是不同音乐文化之间的相互否定，各执一词而使对话陷入僵局，这就解释了卞祖善和谭盾之间不可调和的音乐矛盾。

也可以讲是中国音乐教育体系从20世纪甚至近百年以来的一种欠缺。

在我们音乐教育中，对音乐文化认知的问题其实一直缺少的针对性训练，也缺少在文化交流问题中跨文化意识能力的培养。

这种意识包括了三个方面：一是能够表达自我受到一种非自我文化力量影响的能力，而是能够表达他人受到非自我文化力量影响的能力，第三是能够同他人表达自我文化的能力。

因此，当我们在用两种音乐标准能够相互评价对方，既能明白他们各自“音乐”的民族性解释，又能理解其不同文化含义时，或许理解与沟通就变得容易多了。

音乐与文化是紧密相连、密不可分的，这也体现出某种音乐和它所依附的文化观念是相辅相成，不可分割的。

然而在密切的文化交流中，我们首先要做的是在面对“陌生”音乐文化时，能够保持一种宽容的态度，和“海纳百川”的气度胸襟。

这样才能逐步使自己建立起“好异型”的积极跨文化意识，也就是具备了一种文化上的理解，这是与他人沟通便利相处融洽的前提。

在中国古代的思想文化中，通用版包含了这样的精神，孔子在《论语》中曾说，“知言”、“知人”、“知命”，如果也用此观点来看待音乐文化，也就能明白别人嘴里所说的“音乐”是指什么了，也就知道别人的“音乐”代表的是哪种文化，以及他们“音乐”所存在的“文化生命”和价值内涵了。

于是乎便可达到一种“已欲立，立于人，已达欲，达于人”的崇高境界。

唯有如此，在世界范围内才能建立起音乐跨文化的一种独特交流方式，这也能够让我们对人类的音乐文化性质有更深深层次的理解和真切感悟，使我们对自我认知和了解世界的认识与理解到达一个新的高度。

因此，世界多元文化音乐的观念和知识，已经变成每位“地球村村民”所必须具备的一种基本文化素养。

结语
人类历史的发展总是遵循着不断前进的规律。

人类社会经历了一次又一次的更替变迁。

在这个文明不断演变的过程中，一切美好的东西都会随着历史文明永远地流传下去。