孟子养气篇
我善养吾浩然之气
2、景春曰：公孙衍、张仪，岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧， 安居而天下熄。 译文景春说：‚公孙衍和张仪，难道不是真正的大丈夫吗？ （他们）一旦发怒 诸侯们都会害怕；安静下来，天下就没有战 争。” 孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父 命之；女子之嫁也，母命之。——往送之门，戒之曰：‘往之 女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道
浩然之气与所谓大丈夫的气节，它 的共同点在哪儿？ 明确:浩然之气也好，大丈夫的气 节也好，凸显的都是对仁义道德的 持守和坚定的践履。
小结：
妾妇之道：必敬必戒，无违夫子， 以顺为正（公孙衍、张仪之流） 大丈夫之道：居广居，立正位，行 大道，富贵不淫，贫贱不移，威武 不屈（乃丈夫中之大者） 启发：君子养大丈夫之气，非濡染 妾妇之气。
也。
译文孟子说：‚这哪里能够称作大丈夫呢？你没有学过礼吗？ 男子 举行加冠礼（的时候），父亲训导他；女子出嫁（的时 候），母亲训导她——去送（她）到门口，告诫她说：‘去 到你婆家，一定要恭敬． 一定要谨慎，不要违背（你的）丈 夫！’把顺从作为正道的人，是妾妇的道。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志 与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱 不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。”
于
困于心，衡于虑 征于色，发于声
在（某方面） 从
生于忧患，而死于安乐也 在……中
思考：孟子列举的舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙 叔敖、百里奚这些人有什么共同点？忧患则生， 安乐则死，孟子在本章中大写特写成就大业的贤 人经历的诸多磨难，有何用意？
明确：都来自社会底层，都经过艰苦磨练， 成就一番大业。“宝剑锋从磨砺出，梅花 香自苦寒来”。 强调欲成就大业必先经历磨难的洗礼。
《我善养吾浩然之气》
又如：以其求思之深而无不在也。（《游褒禅山记》）
这种气是积累义而产生的，不是偶然做一件合乎义的事就可以取得的。如果行为有愧于心，这种气就萎缩了。所以我说，告子不曾懂得义，因为他把义看成是外在的东西。一定要做培养浩然之气的事，但不要预期所达到的效果，心中不要忘记，但也不要（一厢情愿地去）帮助它生长。不要像宋人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人病（动词，疲累，倦困）矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁gǎo矣。天下之（助词，取独）不助苗长者寡矣。以为[表陈述，认为]无益而舍（动词，舍弃，放弃）之者，不耘yún苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒（副词，只，仅仅）无益，而（连词，表转折）又害之。”
又如：①臣所以去亲戚而事君者，徒慕君之高义也。②顾吾念之，强秦之所以不敢加兵于赵者，徒以吾两人在也。
浩然之气也好，大丈夫的气节也好，凸显的都是对仁义道德的持守和坚定的践履。
思考2：浩然之气与所谓大丈夫的气节，它们的共同点在哪儿？
再见
又如：①臣诚知不如徐公美。（《邹忌讽齐王纳谏》）②此诚危急存亡之秋也。（《出师表》）
景春说：“公孙衍和张仪，难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒诸侯就会害怕，安静下来天下的争斗就会平息。”孟子说：“这怎么能算大丈夫呢？你没有学过礼吗？男子举行加冠礼的时候，父亲给予训导；女子出嫁的时候，母亲给予训导，送她到门口，告诫她说：‘到了你丈夫家，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背你的丈夫。’
讨论：历史上哪些人可以称上大丈夫呢？
鞠躬尽瘁，死而后已的诸葛亮 精忠报国，收复河山的岳飞 留取丹心照汗青的文天祥 挺身而出，挽国家于狂澜的毛泽东 不贪恋异国繁华，为中国航天事业做出巨大贡献的钱学森 …… ……
命本是我喜欢的，可我喜欢的东西还有比生命更重要的，所以我不肯干苟且偷生的事。死亡本是我厌恶的，可我厌恶的东西还有比死亡更厉害的，所以遇到灾祸也不躲避呀。『勇将不怯死以苟免，壮士不毁节而求生。』
孟子养气章译文
孟子养气章译文孟子《论养气》原文及翻译原文：公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
如此则动心否乎？”孟子曰：“否，我四十不动心。
”曰：“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰：“是不难。
告子先我不动心。
”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。
思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：持其志，无暴其气。
”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，是气也而反动其心。
”译文：公孙丑问道：“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位，得以推行道义，即使因此而使齐国成为霸主，或者使齐国成为众人归往的国家，也没有什么可惊异的。
如果这样，夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢？”孟子说：“不，我四十岁的时候就已经不再动心了。
”公孙丑说：“如此说来，夫子比孟贲强多了。
”孟子说：“这不是苦难的事。
告子能不动心比我还早。
”公孙丑说：“要不动心，有没有方式方法呀？”孟子说：“有。
北宫黝培养勇气的方式是，不在肌肤受到刺激的时候有所举动，不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。
他所想的是，因为有人在他身上拔一根毛发，就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。
不受贫贱之人的屈辱，也不受大国之君的屈辱。
论述孟子的集义养气思想
论述孟子的集义养气思想孟子的集义养气，孟子说，“君子远庖厨”，说的是一种不忍杀生的心理状态。
他的意思是什么呢?远庖厨就能够离开杀机，因为庖厨里都要杀鸡、宰猪等，王者需要仁慈之心，你多了生机而少了杀机的话，就能够施行仁政，这是孟子一个简单的心灵上的推论。
可是我们在生活里也的确看到过类似这样的情况，诗人顾城在新西兰把他妻子杀死了，他在此之前曾经一天之内杀了两百多只鸡，这件事本身也很血腥。
固然我们不反对大家在家里偶尔要改善生活，杀一只鸡，可是他一天杀两百多只鸡，当杀鸡的感觉熟练了，他杀妻子也不过是一刀的事情，所以这是非常可怕的。
我经常跟人讲，千万不要吃狗肉，狗对于人性非常相通。
就算你抛弃它了，它也会永远地跟随着你。
法国曾有一个患自闭症的女人，她的狗总是在旁边安慰她。
她感到很讨厌，就把狗从楼上扔下去了，狗的两条腿摔断了。
结果这条狗忍着巨痛，一层层楼地爬到门口，用爪子敲门。
这个女人看到以后，感到非常震惊，她把狗治好，自闭症也好了。
狗打动了一个冷漠的心，打动了一个完全和世界隔绝的心灵。
我讲到孟子仁政的时候，谈到性善和性恶的问题。
孟子书上讲到的这种性善是不加不损的，是不能再加进去，也不能损害它的，它是一个大造所给予的有定分的东西。
就像王阳明在《传习录》里讲，一个人的人品、良知像个赤金，为天所给予每个人的都是定分的，可能这个人的良知的容量比较小，它的赤金可能是几两，可是这也是本然的，不会增加，也不会减少。
你也许是一个贤者，有上吨的赤金。
王阳明讲人的心灵，为天所给予每个人的都是定分的，他这个从哪儿来的呢?从孟子书上来的，是一个分定固也，所以他讲“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉”，你有大的抱负干大的事情，你不会再增加，你穷居在陋巷里边，你也不会减少。
我举个例子，不一定恰当，也许有些地位很高的人物，他的内心赤金是不是那么多，那值得怀疑;有些穷街陋巷的，譬如讲颜回，居于陋巷，箪食瓢饮，他可能是几吨重的金子，他可以称为一个亚圣。
孟子的知言养气说名词解释
孟子的知言养气说名词解释孟子的知言养气说是他对修身养性以及如何构建和谐社会的一种理论体系。
在孟子的思想中，知言养气是一种修身的方法，通过学习和实践，可以达到个人和社会的和谐发展。
首先，我们来解释一下"知"的含义。
在古代中国的哲学思想中，"知"是指通过学习、思考和实践来掌握和了解事物的本质和规律。
对于孟子来说，知是一种人的本性，也是人与天地万物之间的联系。
在人类的认识过程中，通过知，人们可以意识到自己的存在并与外界进行交流和互动。
同时，知也是人类思维活动的基础，是人们在行动上的指导原则。
知言养气中的"言"，是指言语和言论。
言语的正确与否直接关系到人们之间的沟通和相互理解。
孟子认为，言语应该是真实的、准确的，并且要符合人们普遍认可的伦理和道德准则。
通过正确表达和传递信息，人们可以增进相互之间的理解和信任，从而促进社会的和谐和秩序。
"养气"一词可以理解为对内在气质的提升和调养。
孟子认为，人的气质是与天地相连的，是人的内在品质的一种体现。
通过修养自己的气质，人们可以改善自己的心境和身体健康，也可以影响他人的情绪和行为。
在孟子的思想中，养气是一种主动的修行过程，通过学习和实践，培养自己的品质和素养，使其与人类社会的价值体系相协调。
知言养气的目的并不仅仅是为了个人的修身养性，更重要的是为了构建和谐的社会。
孟子认为，人类社会是由个体组成的整体，每个人应该根据自己的责任和义务，为社会作出贡献。
通过知言养气，人们可以实现个人价值与社会价值的统一，相互之间形成一种共生共荣的关系。
知言养气的实践具体包括以下几个方面：首先是修身养性。
孟子强调人的内在修养对于个人以及社会的发展具有重要意义。
要通过学习、思考和实践等方式，不断提高自己的道德品质和言行举止，对人类社会起到积极的影响。
其次是培养正确的思想和价值观。
人的思想和价值观是人们行为的根源和动力。
名词解释孟子的养气说
名词解释孟子的养气说孟子的养气说是中国古代伦理学家孟子提出的一种人类修养观念和方法。
从广义上来说，养气即是培养个人心性和人格，使之达到一种理想境界；从狭义上来说，养气是指通过调养身体和心灵，使人能够维持良好的生命状态和情绪状态。
在孟子的养气思想中，养气有着重要的价值和意义，对于人的健康、道德和社会和谐有着深远的影响。
首先，孟子的养气说强调人的特殊性以及人与自然的关系。
在孟子看来，人作为万物之灵，具有独特的智慧和道德感。
而这种智慧和道德感的发展需要通过养气来实现。
养气使人能够认识自我、认识自然，并将个体的生命价值与社会和谐相统一。
孟子将养气比作是人与自然之间的调节器，人通过养气调动内外之气，从而达到内外和谐、身心健康的状态。
其次，孟子的养气说也强调了人的个体与社会的关系。
孟子认为，人作为社会的一员，不能把个人利益置于社会利益之上。
而养气可以使人培养出高尚的品格和修养，这种高尚的品格和修养不仅能够使人过上美好的生活，还能够对社会产生积极的影响。
养气使人能够修身齐家治国平天下，在个人修养的基础上，实现家庭和社会的和谐发展。
孟子的养气思想还强调了人的自我约束和道德修养。
在孟子看来，人的生活离不开道德准则和自律。
养气是保持人的心性和行为与道德原则相一致的重要途径。
养气可以让人体验到内心的宁静与平和，使人能够从容应对生活中的困难和挑战。
同时，养气也可以使人时刻保持善良的心态和行为，使人的言行符合社会道德规范，进而促进社会的和谐与进步。
此外，孟子的养气说还注重培养人的智慧和学识。
孟子认为，只有通过学习和探索，人才能够获得真知灼见。
养气能够使人保持专注和耐心，从而更好地去学习和掌握知识。
对于智慧的培养，孟子提出了“人之初始，性善且智”的观点，即每个人的天性都是善良和聪明的。
而通过养气，人们能够将自己的善良和智慧发挥到最大限度。
因此，养气不仅是提高人的心性和道德，也是提升个人智慧和学识的重要手段。
综上所述，孟子的养气说是中国传统文化中一个重要的概念和价值观。
孟子论养气_文言文翻译
孟子曰：“夫气者，心之端也。
养气者，养心也。
心不正，则气不充；气不充，则心不安。
心不安，则德不立；德不立，则行不端。
是以君子养气，先正其心。
”孟子认为，气是心的开端，养气就是养心。
心不正，气就不足；气不足，心就不得安宁。
心不得安宁，德行就不能树立；德行不树立，行为就不能端正。
因此，君子要修养气，首先要端正自己的心。
孟子曰：“心之不正，如水之不流。
水之不流，则其源必枯；源枯，则其流必竭。
心之不正，如木之不植。
木之不植，则其根必坏；根坏，则其枝必萎。
是以君子养气，必先养其心。
”孟子比喻说，心不正就像水不流动一样，水不流动则源头必定枯竭；源头枯竭，水流必定断绝。
心不正就像树木不扎根一样，树木不扎根则根系必定损坏；根系损坏，树枝必定枯萎。
因此，君子修养气，必须先修养自己的心。
孟子曰：“养心之道，莫急于正其志。
志不正，则心不安；心不安，则气不充。
志者，气之帅也。
气者，心之旗也。
志正，则气充；气充，则心安。
是以君子养气，必先养其志。
”孟子指出，修养心的方法，没有比端正志向更急迫的了。
志向不正，心就不安宁；心不安宁，气就不充足。
志向是气的统帅，气是心的旗帜。
志向端正，气就充足；气充足，心就安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的志向。
孟子曰：“养气之道，必先养其德。
德者，气之母也。
德不立，则气不充；气不充，则心不安。
是以君子养气，必先养其德。
”孟子认为，修养气的方法，必须先修养德行。
德行是气的根本。
德行不树立，气就不充足；气不充足，心就不安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的德行。
孟子曰：“养气之道，必先养其学。
学者，气之源也。
学不进，则气不充；气不充，则心不安。
是以君子养气，必先养其学。
”孟子指出，修养气的方法，必须先修养学问。
学问是气的源泉。
学问不进步，气就不充足；气不充足，心就不安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的学问。
孟子总结道：“君子养气，先正其心，次养其志，再养其德，最后养其学。
心正则气充，志正则气充，德立则气充，学进则气充。
孟子的性善论：养气养德
孟子的性善论：养气养德摘要:针对战国时期关于人性问题的诸多争论，孟子独辟蹊径，提出性善论的观点。
孟子认为人性本善，这种善是内在于人的自觉心的，是先天赋予的，是先验的。
性善即是实现价值之能力内在于性之实质中，孟子通过四端说，即恻隐、羞恶、辞让、是非来阐述仁、义、礼、智，从而进一步说明性善这一观点。
并由性善出发，提出养气、成德，提倡要注重人格修养。
关键词：性善;四端说;养气;成德一、前言战国时期，百家争鸣，杨朱的为我论和墨子的兼爱论大行于天下，儒学遭遇敌论之威胁。
因而孟子言仲尼之教，广为论辩，以折百家，保卫儒学。
而在百家争鸣之中，人性问题也成为争论的焦点之一。
孟子就此从仁出发，提出性善观点。
性善论的提出既有力驳斥了当时有关性善问题的其他观点，为儒学之振兴锦上添花，也对后世儒学传统，尤其是宋明理学产生重大影响。
随着儒家文化在中国古代社会主流文化地位的影响，儒家思想亦成为中国正统思想，一直延续至今。
在人性善这一哲学命题中，不同的哲人有不同的观点。
但无论人性善或恶，其归属点都在于使人变善。
人性本善，则保持善;人性若恶，则去恶从善。
尤其在道德危机层出不穷的当今社会，从善变得尤为重要。
人之本质为善，因而我们要保持这种本性，有本性出发去行善，用性善去规范自身行为。
当人人都保持性善，由性善行仁义时，就是世风日上，社会道德充分发挥其对社会的优越性，成为稳固社会之基石。
二、性善价值意识内在于自觉心（一）所谓性，在孟子指自觉心之特性讲。
孟子养气章
孟子·公孙丑上·养气章公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。
如此则动心否乎？”孟子曰：“否！我四十不动心。
”曰：“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰：“是不难。
告子先我不动心。
”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。
思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：持其志，无暴其气。
”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气；气壹则动志也。
今夫蹶者趋者是气也而反动其心。
”“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也配义与道，无是馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心则馁矣。
我故曰：告子未尝知义。
以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然。
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。
’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也。
助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。
”“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
孟子的知言养气说名词解释
孟子的知言养气说名词解释
《孟子·公孙丑下》中提到的“知言养气”，是指人们在日常生活中，要学会言语文明，以及
养成良好的习惯和行为习惯，从而达到调节自身情绪，提升自身素质的一种方式。
“知言”指的是要学会言语文明，要学会恰当的言谈举止，不要说话攻击他人，不要说话恶劣，要学会尊重他人，学会宽容，学会接纳他人，学会把握自己的言辞，以免伤害他人。
“养气”指的是要养成良好的习惯和行为习惯，要学会珍惜时间，不要拖延，要学会节约，
不要浪费，要学会守信，不要欺骗他人，要学会自律，不要放纵自己，要学会勤奋，不要懒惰，要学会积极，不要消极，要学会坚持，不要放弃。
“知言养气”是一种调节自身情绪，提升自身素质的方式，它可以帮助我们更好地融入社会，更好地与他人相处，更好地实现自我价值。
只有学会“知言养气”，才能让自己的生活更加
美好，更加充实。
孟子《论养气》原文及翻译译文(三)
孟子《论养气》原文及翻译译文（三）1、孟子《论养气》原文及翻译译文（三）孟子《论养气》原文及翻译(三)孟子原文：曰：“伯夷、伊尹何如?”曰：“不同道。
非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。
何事非君?何使非民?治亦进，乱亦进，伊尹也。
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。
皆古圣人也。
吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。
”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?”曰：“否，自有生民以来，未有孔子也。
”“然则有同与?”曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下;行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。
是则同。
”曰：“敢问其所以异。
”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。
宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。
’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。
由百世之后，等百世之王，莫之能违也。
自生民以来，未有夫子也。
’有若曰：‘岂惟民哉!麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。
圣人之于民，亦类也。
出于其类，拔乎其萃。
自生民以来，未有盛于孔子也。
’”译文：公孙丑说：“伯夷和伊尹怎么样?”孟子说：“行事之道不同。
若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身为百姓就不愿意被支使;天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退，这是伯夷的行事之道。
在不合我心意的君主之下做事有何不可?君主不用正道得到庶民，我作为庶民有何不可?天下太平稳定也可以入朝做官，天下混乱也可以入朝做官，这是伊尹的行事之道。
可以从政就从政，可以停止就停止;可以长久就长久，可以短暂就短暂，这是孔子的行事之道。
伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他们那样，就从我所希望的来说，我愿意学习孔子。
”公孙丑说：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是这样可以并列的吗?”孟子说：“不能这么说。
自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。
”公孙丑说：“如此说来，他们有相同之处吗?”孟子说：“有。
知言养气章(孙小光)
七、阅读文献
• [1]（战国）孟轲著，王常则译注：《孟子》， 山西古籍出版社2003年版。 • [2]（战国）孟轲著，万丽华，蓝旭译注：《孟 子》，中华书局2006年版。 • [3]鲁国尧，马智强著：《<孟子>注评》,凤凰出 版社2006年版。
八、思考题
• 1.孟子“不动心”的含义以及对后世的影响？ • 2.“知言养气”说的内涵？ • 3.结合所学知识，请你谈谈孟子的“气”论对后世的影
• 在这里，我们必须强调：从事文艺创作必须勤学苦练，始终不 懈。同时，我们也必须尖锐地指出：骄傲自满就是勤学苦练、始终 不懈的死敌。一本书(或即使只是一篇短文)的作者已经有了很好的 工作开端，为什么把开端变作结束呢？当然，一本真正优秀的作品 的确是个有价值的贡献，尽管一生只写过这么一本，功绩也无可抹 杀。但是，作家自己却不该因此而抱定“一本书主义”3，沾沽自喜。 古今许多伟大的作家是著作等身，死而后已的。他们不止喜爱文艺， 而是拿创作当作一种神圣的使命，终身的事业。所以我们也该向他 们看齐，写了一篇好作品，就该更严格地要求自己，再写，写得更 好；不该适可而止，在已得到的荣誉里隐藏起自己来。
二、作家小传
• 老舍（1899.2.3—1966.8.24）， 本名舒庆春，字舍予，老舍是他 的笔名，另有笔名絮青、鸿来、 非我等。 • 1951年，被授予“人民艺术家” 称号。 • 其著述颇丰，代表作有《骆驼祥 子》、《四世同堂》、《月牙 儿》、《柳家大院》、《龙须 沟》、《茶馆》等。
三、正文
五、阅读提示
• 1.孟贲：战国时期著名勇士。《孟子·公孙丑》曰： “若是则夫子过贲远矣。”疏引《帝王世说》：“孟贲 能生拔牛角。”孟贲，一作孟说。《史记·秦本纪》记 载：“武王有力好战，力士任鄙、乌获、孟说皆至大官， 王与孟说举鼎绝膑死，族孟说。”其在《东周列国志》 中也有关于孟贲的事迹。
孟子“知言养气”说
孟子在《孟子•公孙丑上》中说：“我知言，我善养我浩然之气。
”提出了“知言养气”说。
他认为首先使作者具有内在的精神品格之美，养成浩然之气，才能有美而正的言辞。
这钟思想影响到文学创作，就特别强调作家要加强自己的人格修养，然后才能写出好的文学作品。
我很同意这种观点，因为他强调了文学创作的内容和形式的关系问题。
什么是“知言”？就是指辨别言辞的能力，在文学批评上，即指鉴赏文学作品的能力。
“养气”当然是指培养自己的高尚思想情操和道德品格。
一方面，“养气”了，才能“知言”，即知道如何写出好作品；另一方面，知言了，才能养气，修养自己的身心。
因此，通过孟子的话语可以得知两者是相辅相成,互为依存的,它们构成了一个无始无终的循环。
这个思想不仅影响了文学创作，而且任何文学作品都可以在这个思想上得到体验。
首先，比如说，文学创作是作家通过语言来揭示表现人的内心世界的，人们是通过“知言”来了解作家的思想感情的。
语言是主要的表现形式，也是思想感情的自然流露，它们互相联系，而作者的思想感情是通过语言文学形式表现出来的，二者密不可分。
比如说，当代诗人食指所写的《相信未来》，我们通过诗歌富有激情的文字表达，感受到了作者乐观、面对困难无所畏惧、对未来充满期望的心态和情感。
在这里读者们正是通过语言来体会作者所要表达的丰富感情，再被其感染，最后“养气”。
因此，“气”与“言”二者是不可分割的，作家的思想面貌一定会通过语言等形式表现出来，而人们正是通过作品的形式来了解作家的思想感情，培养自己的道德情操的。
其次，这个思想也特别强调了一个作家要从人格修养入手，培养自己崇高的道德品格，才能写出好的作品。
“浩然之气”是指精神上的气，是内在的，要以义和道来滋养和充实，而知言就是锻炼识别能力，通过外在的语言形式来辨别邪正。
作者们只有充实了自己内在的道德修养，才能在语言文字上表现出自己的品质。
正是因为这样，读者们可以通过一部作品来了解一个作家的品行道德，因此也给作家提出了要提高道德修养的必要条件。
养气与知言翻译
养气与知言翻译公孙丑问孟子：“老师您要是官居卿相的高位，能有机会实现您的抱负，哪怕从此成就霸者王者的大业，也不足为怪。
在这种情况下，您会不会动心呢？”孟子说：“不，我四十岁时就已经做到不动心了。
”公孙丑说：“照这样说，那老师您已远远超过古代的勇士孟贲了。
”孟子说：“做到这个并不难，告子的不动心比我还要早。
”公孙丑问孟子不动心的诀窍是什么？孟子用古代勇士养气的方法来举例说明。
一是北宫黝培养勇气的办法。
人家刺他的皮肤他一动不动，刺他的眼睛他一眨也不眨，人家动他一根毫毛，但他觉得，受了他人一点小委屈就像在大庭广众之中被人鞭打了一般。
他不愿受辱于平民百姓，也不愿受辱于大国君主。
在他看来，刺杀大国的君主，就像刺杀普通百姓一样，在他心目中没有什么君王值得敬佩，谁骂他一句他就要回敬一句。
另一个勇士叫孟施舍，他培养勇气的方法不同于北宫黝，他对待不能战胜的敌人和对待能够战胜的敌人没有两样，估计敌人实力的强弱然后进攻，考虑有必胜的把握然后与敌人会战，他是被敌人的数量所吓倒的人，不是真正的勇士，只是无所畏惧罢了。
孟子对两位勇士养气的方法进行了分析和比较，认为孟施舍的养勇有点像曾子，北宫黝有点像子夏，两个人的养勇方式谁更强，孟子也说不清楚，但他认为孟施舍抓住了培养勇气的要领，即一往无前，无所畏惧。
公孙丑又问孟子：“您的不动心和告子的不动心有什么不同？”孟子回答说：“告子对于对方语言的意思有弄不懂的地方，便抛开他的话，不必在自己的心里琢磨他的话的意思；对于一件事情的道理心里未弄妥适，就应当抑制自己的心绪，千万不要因此而动气，这样还是勉强说得过去。
如果认为对于对方的语言的意思有弄不懂的地方，便应该抛开，不必在自己心里去琢磨，那就不对了，因为思想意志是气的将帅，气是充满人的身体的兵卒。
思想意志到了哪里，气就随之出现在哪里，所以说，一个人应该谨守自己的思想意志，不要随便意气用事。
”因为一个人的思想意志专注于某个方面，他的意气感情就会受到影响，从那个方面表现出来，看看那些摔倒和奔跑的人，这只是体气在支配他们的行动，可是却反过来影响他们的思想，动摇他们的意志。
孟子论养气文言文翻译
孟子曰：“气者，心之主也。
养气者，养心之主也。
心之主正，则心正；心正，则身正；身正，则家齐；家齐，则国治；国治，则天下平。
”孟子认为，气是心之主，养气就是养心之主。
只有心之主正，才能保证心正；心正，才能保证身正；身正，才能保证家齐；家齐，才能保证国治；国治，才能保证天下平。
孟子进一步阐述：“夫气之至也，不可止也。
止之，则气散；散，则心乱；心乱，则身危；身危，则家败；家败，则国乱；国乱，则天下危。
”孟子指出，气是不断流动的，无法阻止。
如果强行阻止气，气就会散失；气散失，心就会混乱；心混乱，身就会危险；身危险，家就会败亡；家败亡，国就会混乱；国混乱，天下就会危险。
孟子强调：“故养气者，必先养心。
心者，身之主也。
身之主正，则身正；身正，则家齐；家齐，则国治；国治，则天下平。
”孟子认为，养气必须先养心。
心是身之主，只有心之主正，才能保证身正；身正，才能保证家齐；家齐，则国治；国治，则天下平。
孟子进一步阐述：“养心之道，莫若修身。
修身者，所以养心也。
心正，则气顺；气顺，则神清；神清，则志坚；志坚，则行正；行正，则事成；事成，则天下和。
”孟子指出，养心的方法，莫过于修身。
修身是为了养心。
心正，气才会顺；气顺，神才会清；神清，志才会坚；志坚，行才会正；行正，事才会成；事成，天下才会和。
孟子最后说：“夫养气者，必先养志。
志者，气之主也。
志正，则气全；气全，则心正；心正，则身正；身正，则家齐；家齐，则国治；国治，则天下平。
”孟子认为，养气必须先养志。
志是气之主，只有志正，气才会全；气全，心才会正；心正，身才会正；身正，家才会齐；家齐，国才会治；国治，天下才会平。
孟子论养气，旨在教导人们如何修身齐家治国平天下。
他强调，养气、养心、养志是相辅相成的，只有三者兼备，才能达到天下太平的境界。
在当今社会，孟子的这一思想依然具有重要的指导意义。
我们要继承和发扬孟子养气的理念，努力修身齐家治国平天下，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。
第六章 《孟子》：我善养吾浩然之气
（二）《孟子》的养气说
1、志气 “夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至
焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其 气。’” “志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋 者，是气也，而反动其心。”（公孙丑上）
▪ 2、浩然之气
▪ “我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问 何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气 也，至大至刚，以直养而无害，则塞於天 地之间。其为气也，配义与道。无是，馁 也。是集义所生者，非义袭而取之也。行 有不慊於心，则馁矣。”（公孙丑上）
▪ 赵歧《孟子题词》：“孟子生有淑质，幼被 慈母三迁之教。”
▪ 昔孟子少时，父早丧，母仉（zhǎng）氏守 节。居住之所近于墓，孟子学为丧葬，躄（bì）, 踊痛哭之事。母曰：“此非所以居子也。”乃去， 遂迁居市旁，孟子又嬉为贾人炫卖之事，母曰： “此又非所以居子也。”舍市，近于屠，学为买 卖屠杀之事。母又曰：“是亦非所以居子矣。” 继而迁于学宫之旁。每月朔望，官员入文庙，行 礼跪拜，揖让进退，孟子见了，一一习记。孟母 曰：“此真可以居子也。”遂居于此。
▪ 评：这段论述与《孟子 告子上》“牛山之木”的 论述异曲同工。
▪ “味以行气，气以实志，志以定言，言以出令。” （昭公九年）
▪ 评：“气”与“志”联动了。
▪ 单子会韩宣子于戚，视下言徐。叔向曰：“单子 其将死乎！朝有著定，会有表，衣有禬，带有结。 会朝之言，必闻于表著之位，所以昭事序也。视 不过结、襘之中，所以道容貌也。言以命之，容 貌以明之，失则有阙。今单子为王官伯，而命事 于会，视不登带，言不过步，貌不道容，而言不 昭矣。不道，不共；不昭，不从。无守气矣。” （昭公十一年）
▪ （二）三驺子
▪ 齐有三驺子。其前驺忌，以鼓琴干威王， 因及国政，封为成侯而受相印，先孟子。
天下也文言文翻译及原文
天地设位，阴阳列布。
寒暑迭更，万物兴衰。
圣人创制，以统四方。
仁义道德，教化流行。
天下一家，共享太平。
吾闻古之贤者，居位以德，不尚权谋。
以信待人，以义行事。
道德为舟，仁义为楫。
舟楫相济，天下归心。
昔者尧舜，禅位于贤，不传子孙。
汤武革命，顺天应人。
周公制礼，万世永赖。
孔子述道，万世师表。
孟子养气，道德自持。
天下兴亡，匹夫有责。
是以，君子忧道不忧贫，忧天下不忧一身。
志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
此乃仁者之勇，勇者之仁。
夫仁者，爱人。
智者，知人。
勇者，敢为人先。
三者兼备，天下太平。
是以，古之圣王，莫不以此为务。
故曰：“天行健，君子以自强不息。
”译文：天地设定了位置，阴阳排列分布。
寒暑交替更迭，万物兴衰更替。
圣人创立制度，用以统治四方。
仁义道德，教化广泛流传。
天下一家，共享太平盛世。
我曾听说古代的贤人，居高位而以德行自守，不崇尚权谋之术。
待人以诚信，行事以正义。
道德如同舟船，仁义如同船桨。
舟船与桨相互配合，天下人心归向。
昔日尧舜，将帝位禅让给贤者，不传给子孙。
汤武革命，顺应天意人心。
周公制定礼仪，为万世所依赖。
孔子阐述道德，成为万世师表。
孟子培养道德之气，自身道德得以坚持。
天下的兴衰，每个人都有责任。
因此，君子忧虑道德而不忧虑贫穷，忧虑天下而不忧虑自身。
有志之士和仁爱之人，不因求生而损害仁爱，而是愿意牺牲生命来实现仁爱。
这是仁者的勇敢，勇敢者的仁爱。
仁者，关爱他人。
智者，了解他人。
勇者，敢于为人先。
三者兼备，天下才能太平。
因此，古代的圣王，无不以此为重任。
所以说：“天行健，君子以自强不息。
”。
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孟子养气篇即《孟子·公孙丑上》《孟子·公孙丑上》（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。
无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。
”孟子养气篇 [原创 2010-01-21 09:39:01]字号：大中小摘要：孟子说的“浩然之气”是一种十分高超的精神境界，这种高超包括高尚和高明两个方面。
这种高超的精神境界要用严格的、长期的知识修养和道德修养来获得。
关键词：浩然之气；高超；精神境界；培养孟子的“养气”说在中国思想史上影响甚大，解释甚多，但时至今日，究竟什么是“浩然之气”等一系列问题，人们谈的依然不够深入，本文试图把某些问题谈得更进一步。
《孟子·公孙丑上》云：“（公孙丑问曰：）‘敢问夫子恶乎长？’曰：‘我知言，我善养吾浩然之气。
’‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其气也，配义与道，无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
’”在这里，孟子谈了什么是“浩然之气”和如何培养“浩然之气”的问题。
什么是“浩然之气”呢？孟子谈了两个特点：第一，“至大至刚”，“塞于天地”。
即最伟大、最刚强，可以充满于天地之间。
这是从“浩然之气”的形态上说的。
第二，“配义与道”。
即要用义和道去配合它。
这是从“浩然之气”的性质上说的。
所谓“义”，即正义。
《孟子·离娄上》云：“义，人之正路也。
”所谓道，既事物的规律和符合规律的方法。
孟子虽未直接解释什么是“道”，但从其谈到“道”的一些言论可以看出，道就是事物的规律和方法。
怎样培养“浩然之气”呢？孟子谈了两个方法：第一，“直养而无害”。
即用正确的见识去培养且不加以损害。
“直”：直见，正见。
《说文解字》云：“直，正见也，从，从十，从目。
”徐锴注曰：“ ，隐也，今十目所见，是直也。
”所以，“直”可解作正确的见识或思想。
第二，“集义所生”。
即一直用正义的积累去产生。
在这里，孟子还从反面加以说明，指出“浩然之气”“非义袭而取之也”，“行有不慊于心，则馁矣”。
即不是偶然有正义行为突如其来而取得的，只要做了一件有愧于心的事，它就贫乏了。
我认为，孟子说的“浩然之气”就是一种十分高超的精神境界，这种高超包括高尚和高明两个方面。
所谓高尚，即有高尚的道德情操和美好的人格修养，一言一行都利于他人。
所谓高明，即洞晓宇宙万物的规律及其运动和变化，一言一行都符合客观规律。
既高尚，又高明，才能有十分高超的精神境界。
因为既高尚，又高明，所以要“配义与道”，因此才“至大至刚”，“塞于天地”。
高尚来自“义”，高明来自“道”，高尚而高明，则无所不知，无所不当。
《孟子》在此段后面记子贡说：“仁且智，夫子既圣矣。
”可见，既仁且智才能成为圣人。
而仁就是高尚，智就是高明，圣人就是有高超精神境界的人。
很多学者强调“浩然之气”是一种高尚的道德境界，这是不全面的，这从本文上面的论述已可看出。
这里对此再论述一下。
我认为高尚与高明互相作用，相辅相成，高明是高尚的基础，高尚反过来促进高明。
洞晓宇宙万物的规律，才能走“人之正路”，才能利他，才能有高尚的道德。
有了高尚的道德，才能排除私心、杂念、偏见的干扰，更好地认识万事万物。
可见，高尚与高明缺一不可。
这里着重说高明对高尚的作用。
《大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”可见，格物致知是“意诚”、“心正”、“身修”的基础和前提。
《金刚经》集注：仙游翁集英曰：“譬如智慧，能断绝贪、嗔、痴一切颠倒之见。
”智慧能断绝贪、嗔、痴，当然也使人高尚。
万行《降伏其心》云：“知德者少，知道者更少。
道为体，德为用。
如果一个人是真有道者，他必然是有德者；一个人是真有德者，也自然能够入道。
”道为体，德为用，所以有道必有德。
冯友兰《中国哲学简史》说：“但是道德境界，也是哲学的产物。
道德行为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。
他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
”道德是哲学的产物，也说明知识是道德的基础。
这种观点外国也早就有。
柏拉图《理想国》说：“正义的人又聪明又好，不正义的人又笨又坏。
”又说：“正义是智慧与善，不正义是愚昧和恶。
”柏拉图的话，也说明正义和智慧是密切相关的。
上面这些论述都说明，高明是高尚的基础。
因此，孟子只说“以直养而无害”，就可使“浩然之气”“塞于天地”。
“无害”不但包含无害于“直养”，也包含无害于“集义”。
“浩然之气”这种高超精神境界的培养，用孟子的话说，是“直养而无害”和“集义所生”，实际就是要用严格的、长期的知识修养和道德修养来获得。
“直养”是知识修养，“集义”是道德修养；知识修养使人高明，道德修养使人高尚。
知识修养和道德修养是互相包含，互相影响的。
知识修养使人明辨是非、善恶、美丑，有助于道德修养；道德修养不但包含对社会、人生的知识，体现着知识修养，而且能摒弃私心、杂念、偏见，使人更好地认识社会和人生，促进知识修养。
“无害”，“集义所生”，“非义袭而取之也”，“行有不慊于心，则馁矣”，都说明了这种修养的严格性和长期性。
朱熹《四书集注》云：“气，即所谓体之充者。
本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。
”显然，朱熹认为浩然之气是与生俱来的，这是错误的，是和孟子所说的“集义所生”相矛盾的。
孟子之养气篇。
2010-05-17 14:21孟子养气的步骤有四：第一是养勇，第二是持志，第三是集义，第四是寡欲。
兹分述之：（一）养勇养勇是培养勇气，能培养勇气，才能不畏怯，不动心。
孟子指出，北宫黝与孟施舍，养勇的方法不同，照朱熹的解释：北宫黝盖剌客之流，以必胜为主而不动心；孟施舍盖力战之士，以无惧为主而不动心；黝务敌人，舍专守己。
子夏笃信圣人，曾子反求诸己，故二子之与曾子、子夏，虽不能相比，然论其气象，则各有其相似之处。
（孟子公孙丑篇朱注）论二子之勇，则未知谁胜，论其所守，则舍比于黝，为得其要。
不过二人都是血气之勇，虽能不动心，而未必合乎理义。
孟子指出从前曾子告诉他的弟子子襄说：我曾经听到我的夫子说过的大勇是这样的：自己反省一下，若是理不直，对方虽是一个穿粗布宽大衣服的平常人，我应畏避而让他；倘若自己的理直，虽千万人在前，我也要勇往直前的与之对敌。
（参见孟子公孙丑篇）孟施舍虽似曾子，然其所守，乃一身之「气」；曾子反身循理，所守则在「义」；故曾子所说的勇，才配算作大勇。
（二）持志孟子养气的第二个步骤是「持其志，无暴其气。
」（孟子公孙丑篇）就是要持守其心志，更要使气不致妄发，以免意气用事而不可抑制。
志是心的理智作用所定的行为的动向，气则是一种情感作用，所以应该是「志」为「气」之帅，也就是以「志」为气的主宰。
但徒有「志」而无充塞全身之「气」，则又因循退缩，无进取之勇。
所以要志之所至，气即随之，当敬守其志，而使气能听命于志。
志动气，则志为主动，气为被动；气动志，则气为主动，志为被动。
志出令而气受令，则心便不为气所动了。
（三）集义孟子认为气是配合义与道的，义是人心之当然，道是天理之自然，集义也可说就是积善。
无道义，即不能生浩然之正气。
若平时所为，事事循理而行，皆合于义，则集合此义，自能生浩然之正气。
孟子认为养气必以集义为事，而且要祗问耕耘，而勿预先期望其收获。
其或未充，则当从容涵蓄，不当揠苗助长。
时时以不得于言不得于心者，求诸心，直养而无害，则心勿忘而义集矣。
也就是说，一切言行，若能处处时时，循理合义，积义既久，此气自生，便能「不勉而中，不思而得，从容中道」（中庸），达到「浩然正气，充塞于天地之间」（孟子公孙丑篇）的境界。
（四）寡欲耳目口鼻之欲，虽人所不能无，然多而不节，则未有不失其本心者。
所以孟子说：「养心莫善于寡欲。
其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。
」（孟子尽心篇）这是说要养自己的良心，最好是能减少嗜欲，做人如果嗜欲少，则外物不能诱之，故心存而不放。
嗜欲多，则心为外物所诱，放而不存。
集义属养气的积极方面，寡欲属养气的消极方面，人有不为而后可以有为，有不欲而后可以有欲。
唯其寡欲，始能安贫乐道，持守本心不失，「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」（孟子滕文公篇）这才算是真正的大丈夫。