康德优美与崇高论

康德优美与崇高论

黄昌强 010101116 汉语言文学（2）班

摘要：康德的崇高论的最根本的特征就是指出了崇高的无形式和无限性。康德把美仅看作是在对象的形式中，而崇高的根本质素就是无形式和无限性。我们知道，康德限定了人的认识的界限，限定了知识的范围，指出了感觉经验的有限性，也就是为了说明人的有限性。但是，人的特质使得他总是企图去追寻无限，去感悟那永恒而又难以把握的无；这不但是人在有限性中的体悟，而且是人之为人的整体性的要求，因为人总是试图在整体性中去把握世界，总是试图把一切归结到整体性之下来认识和体悟存在，这种整体性的超越正是在崇高中实现的。康德意识到了知性的有限性和理性的自由无限性、自然和自由、认识和道德之间的严重对立，但是，同时他又从他的哲学人类学的原则出发，认为人的心灵的完整性的要求，促使人必须把这种有限性和无限性归结到整体性中去把握，正是在这种整体的超越中，人才进入到了存在的敞亮，面对无限，追索无限，体悟实存。康德为了顺利地实现过渡和超越，就在崇高和美的过渡中去实现这一整体性的超越。

关键字：美学，崇高，康德，哲学

康德是德国古典哲学和美学的奠基人。他的主要美学著作是《判断力批判》。他的主要文艺理论观点是以他的哲学和美学为基础的，基本上也就表现在《判断力批判》这本书之中。康德的文论是以他的先验唯心主义的二元论、不可知论、先验唯心论、外在辩证法的哲学为基础的。康德有一个完整的哲学体系，包括《纯粹理性批判》（认识论）（1781）、《判断力批判》（美学、目的论）（1790）、《实践理性批判》（伦理学）（1788）三大部分，都冠名为“批判”，因而被人们称为“批判哲学”。[1]

研究西方哲学甚至研究哲学不得不研究康德哲学，因为“在哲学这条路上，一个思想家不管他是来自何方和走向何方，他都必须通过一座桥，这座桥的名字就叫康德。”[2]而研究康德哲学又不得不研究康德美学，因为康德美学正式康德哲学中的“一座桥”。正因为如此，古留加断言：“系统的研究康德哲学应当从美的理论开始，这样一来善和真就会被解释得更加充分。”[3]康德本人把他的美学看作他“全部哲学的入门”。显然，这不仅意味着《判断力批判》与《纯粹理性批判》、《实践理性批判》一道构成了康德批判哲学体系，从外在形式上看没有康德美学就没有完整意义上的康德哲学;更意味着《判断力批判》是《纯粹理性批判》与《实践理性批判》的内在逻辑“逼迫”出来，而非出于建构美学体系的需要，这就从更深层面揭示出没有康德美学就没有完整意义上的康德哲学。

就康德的艺术论而言，康德所著的《审美判断力的批判》[4]，是十分具有说服力的。康德从质、量、关系、情状等四个方面分析了审美判断及其对象——美，得出了审美判断和美的特点。其一，审美判断完全不关系功利目的，是一种无利害关系的自由快感，这就形成了美的无功利性。其二，审美判断是不凭借概念而普遍令人快乐的，这就形成了美的无概念的普遍有效性。其三，审美判断是纯形式的主观含目的性的，这就形成了美的无目的的合目的性。其四，审美判断是不依赖概念的必然产生的快感，这就形成了美的无概念的必然令人愉快性。康德就这样揭示了美和审美判断的矛盾性质，规定了美和审美判断的纯形式性，无功利性，无目的性，无概念性及其自由性，合目的性，普遍有效性和必然愉快性。

《审美判断力的批判》在内容上明显地由两个部分组成: 《美的分析》和《崇高的分析》。这两个部分都是讨论鉴赏问题的，这是康德的“鉴赏论”。对“艺术一般”、“天才”、“审美

意象”的分析是从创作角度着眼的，它构成了康德的“艺术论”。“艺术论”是康德美学的有机组成部分，正是在“艺术论”部分康德继续发展了美在于内容与形式的统一的认识。说康德对艺术没有进行专门的论述是与事实严重不符的。下面，我们就来讨论康德心中的优美与崇高。

针对优美与崇高这两个重要的美学范畴，西方美学史一般这样描述: “崇高”一词由朗吉努斯首次提出，但其所述与我们所认识的美学范畴不同，它主要是指文章修辞:博克1757年出版的《关于崇高与美的观念的根源的哲学探讨》第一次将崇高与优美在美学意义上对举提出;康德在博克之后于《判断力批判》(1790年)中对崇高与优美所做的分析更为世人称道。这种精要的历史勾勒本身就有不少令人追问之处。优美与崇高这两个在人类审美生活中极为常见且对比极为分明的范畴在讨论过不少美学问题的柏拉图、亚理士多德那里为何未见论述?这似乎与古希腊人敏感而聪慧的求知、追问精神十分不符。朗吉努斯与博克之间一千五百年的欧洲文献中为何竟无人再讨论过崇高?为何在博克或略前的艾迪生、哈奇生、贝利(John Baillie)那个时代，这一对美学范畴却又引起人们极为浓厚的兴趣?这些饶有趣味的问题都有待我们进一步研究。但有一点是十分清楚的，康德在《观察》[5]与《判断力批判》中对优美与崇高的研究是在前人的基础上展开的。

在康德看来，美和崇高作为反思判断力判断的对象是使人产生愉快和不愉快的情感的表象，它们都是无目的的合目的性、非概念的主观普遍性的愉快情感，是"想象力在一个给予的直观上与知性或理性的概念能力"的协调。对于美和崇高，康德首先探讨了它们之间的差异。在康德看来，它们之间的根本性的差异在于美具有合目的性的形式，而崇高则是无形式；美是一种积极的对生命力的促进的愉快，而崇高则是消极的对生命力的暂时阻滞的痛感；美存在于形式之中，而崇高只在人们的心意状态中；美指向知性，而崇高则与理性相联系。康德指出，"美好象被认为是一个不确定的悟性概念的，崇高却是一个理性概念的表现。" 因此，美是通过自然的合目的性的形式而使人产生愉快，崇高是指向无限的无形式，这一无限不能纳入知性的任何把握之中，这种不和谐、不合目的性则激起了人向着更高的理性理念中去追寻依托。所以，美感是一种促进生命力的感觉，它使得想象力更加活跃，而崇高感则是一种间接的愉快，它经历着一个瞬间的生命力的阻滞后的生命力更强烈的喷射，崇高的愉快不只是含着积极的快乐，更多的是惊叹或崇敬，是一种消极的快乐。

我们认为，康德的崇高论的最根本的特征就是指出了崇高的无形式和无限性。康德把美仅看作是在对象的形式中，而崇高的根本质素就是无形式和无限性。我们知道，康德限定了人的认识的界限，限定了知识的范围，指出了感觉经验的有限性，也就是为了说明人的有限性。但是，人的特质使得他总是企图去追寻无限，去感悟那永恒而又难以把握的无；这不但是人在有限性中的体悟，而且是人之为人的整体性的要求，因为人总是试图在整体性中去把握世界，总是试图把一切归结到整体性之下来认识和体悟存在，这种整体性的超越正是在崇高中实现的。康德意识到了知性的有限性和理性的自由无限性、自然和自由、认识和道德之间的严重对立，但是，同时他又从他的哲学人类学的原则出发，认为人的心灵的完整性的要求，促使人必须把这种有限性和无限性归结到整体性中去把握，正是在这种整体的超越中，人才进入到了存在的敞亮，面对无限，追索无限，体悟实存。康德为了顺利地实现过渡和超越，就在崇高和美的过渡中去实现这一整体性的超越。康德说："自然的美关系到存在于受限制中的对象的形式，与此相反，崇高却可以在无形式的对象上见到，如果这对象自身表现出无限性，或者由它的感召而表现出无限性，同时这无限性又被想象成一个整体的话。" 这里康德所谓的无形式，主要指的是不合目的性的形式，如他所说的“混乱”、“不规则的无秩序”、“破败荒凉”等；而他所说的无限性，则包含两个含义：一是指心理意义上的无限；世界上的某些事物的广大无际，如一望无际的大海、广袤辽阔的沙漠、连亘千里的冰障、深邃