哲学意识形态批判

哲学意识形态批判哲学意识形态批判认知总论是每个文明时代的起主导和统领作用的意识形态，其已历经素朴哲理、哲学两种形态。

认知总论代表并主导着每个时代的文明意识形态的发展。

素朴哲理主导着古文明意识形态，而后在近代又被哲学所消解并建构自身的主导地位。

哲学是认知总论中影响最大的意识形态。

不过，从人类发展的趋向和时代需求看，哲学的主导地位将必然被统一信息论所取代，但这就需要我们首先解构并消解哲学。

一哲学的本质哲学这一概念被公认为源出希腊语philosophia ，意即爱智慧，但真正的哲学却是在近代以来产生的。

古代社会中的认知总论是无所不包的，可以说是各种意识形态的大杂烩；另外，古代认知总论主要是以自然、社会，文化等客体作为认知对象的，而不涉及或很少涉及对主体自我的认知。

而近代以来的认知总论是建立在对古代认知总论进行消解的基础上的，科学、文化、艺术、伦理等内容已从古代认知总论中分离出来，其认知总论主要限于形而上学部分，特别是着重于对主体自我的认知思考。

因此，无论就认知范围还是认知水平而言，近代认知总论与古代认知总论已经有很大的不同，更为重要的是：近代认知总论的理论抽象水平和认知层面也已大大超越了古代认知总论。

在这种情况下，如果我们仍然把他们混为一谈，是不利于区分性研究和认知总论的发展的。

为此，《在之演化》中将古代认知总论和近代认知总论分别称之为素朴哲理和哲学。

（一）哲学是自觉高级主体程序通过内在运作而形成的对主体自我和主体与客体之间关系的一般性认知理论。

概念思维使人类赋予了沉思（思维）功能，自此，人类就可以通过其以概念为主要媒介的高级主体程序，进行独立的一般内在精神思考，由此而形成各种意识形态。

不过，只有其所运行的概念上升为作为概念符号的文字时，并通过一般性的思考，才能形成认知总论。

但简单的认知总论只能造就素朴哲理，人类的认识只有发展到真正理性认知到主体自我的时候，才可以最终形成哲学。

因此，哲学的形成需要人类意识有一个相对长期的思维成果的沉淀过程，只有经过这个过程，人类精神才能最终突破并消解蒙昧意识形态、素朴哲理，而最终导致哲学的诞生。

笛卡尔的“我思故我在”是人类第一个真正提出对主体自我进行理性思考和研究的命题，至此，人类才真正开启了哲学的先河，这同时也标志着近代的真正开始。

哲学是人类是通过主体性思考，对主体和客体之间的关系的研究，再通过对自然知识、生命知识和人类社会知识的概括和总结，而得出的一般性的理论体系。

哲学包括世界观与方法论，是关于世界的本质、发展的根本规律，人的主体与客观存在的根本关系的理论体系。

不过，哲学的所有这些认知、思考、研究都只能通过自觉高级主体程序的运作才能形成，故哲学应该是建立于自觉高级主体程序之上的更为一般的思维成果。

哲学是自觉高级主体程序通过内在运作而形成的对主体自我和主体与客体之间关系的一般性认知理论。

（二）哲学的分析思维是通过运行人脑中的逻辑电路而形成的。

哲学之所以形成，在很大程度上还与近代经典文明意识形态的思维方式有关。

经典文明意识形态是通过分析思维对古代人的初级文明意识形态的解构而建立的，故具有对古代人思维成果的继承性，但这种继承是以变革的方式进行的。

经典文明意识形态是以分析思维为主要方法和手段，而分析思维主要特征是其能够对问题进行强大的细化功能和特别重视环节及过程，这就要求分析思维具有严格而缜密的逻辑性，这使其在基于实物分析的发展方面将会达到最大限度的发挥。

因此之故，经典文明意识形态将呈现人类历史上首个灿烂的思维春天，哲学就是这个思维春天最具代表性的主导性成果，哲学的思维特征也带有明显的分析思维特征。

分析思维其实就是逻辑思维，主要指遵循传统形式逻辑规则的思维方式，又称为“抽象思维”。

逻辑思维是主体自我的理性活动，是把感性认识阶段获得的对于事物认识的信息材料抽象成概念，运用概念进行判断，并按一定逻辑关系进行推理，从而产生新的认识。

逻辑思维以抽象的概念、判断和推理作为思维的基本形式，以分析、综合、比较、抽象、概括和具体化作为思维的基本过程，从而揭露事物的本质特征和规律性联系。

抽象思维不同于以表象为媒介的形象思维，它已摆脱了对感性材料的依赖。

逻辑思维具有规范、严密、确定和可重复的特点逻辑思维在认识过程中借助于概念、判断、推理反映现实的过程，是用抽象概念、范畴揭示事物的本质，表达认识现实的结果。

逻辑思维是确定的、前后一贯的，是有条理、有根据的思维，而不能自相矛盾。

逻辑思维要遵循逻辑规律，这主要是形式逻辑的同一律、矛盾律、排中律，违背这些规律，认识就是混乱和错误的。

逻辑思维是分析性的，按部就班。

做逻辑思维时，每一步必须准确无误，否则无法得出正确的结论。

由此可见，人类的逻辑思维功能是极其复杂的，但无论多复杂，也离不开其自然基础，否则，人类的分析思维就无从谈起。

主体程序本身就是基于严格的逻辑运行的，人类的逻辑思维同样是基于能量子流而形成的“0”、“ 1”逻辑电路进行运行的，这是人类逻辑思维的自然基础。

可以设想，如没有主体性的存在，人体就是一部完全按照逻辑运行的机器。

由于人类高度复杂的主体性，此时的逻辑电路就不会如细胞一样，仅仅建立在有机大分子的基础上，而是把人脑中的神经中枢细胞作为电路单元而建立的逻辑电路。

另外，人脑中还有以概念、命题为思维单元的储存器共同协助逻辑运行，主体程序需要进行高效运作，使得整个思维活动就像有多台超级生物计算机共同协作高效运行，而运行的过程和结果都讲会储存到相应的储存器，或者通过相应的操作系统将思维运行的结果形成指令，交给相应的器官去执行。

这就是人类逻辑思维的一般过程，在这个过程中，主体性的存在赋予了人类包括创新思维的更高形式，但主体性也是基于逻辑电路而形成的，只不过被复杂性赋予了更高级的心理形式而已。

二哲学将被统一信息论消解意识形态是与人类自身的演化相适应的，而宇宙是不断正向演化，由于目前人类代表着宇宙演化最先进的方向。

故人类及其意识形态将不断按照从落后到先进的方向进行不断更新，而作为主导意识形态认知总论当然也是如此。

这样，作为代表近代经典文明意识形态的认知总论——哲学，也必将最终走向消解，而被作为新文明意识形态的认知总论的统一信息论所代替。

原因如下：（一）哲学的局限性和困境哲学具有较高的抽象水平和完善的逻辑体系，这使其曾一路领先并引导近代思想观念及科学的发展，具有相当强大的进步意义。

然而，哲学也具有非常明显的局限性，这局限性恰恰是表现在曾经自以为豪的抽象水平和完善的逻辑体系上，且随着时代的发展，这种局限性已日益突出。

1、哲学的抽象已远远脱离了现实。

人类所获取的概念起源于现实，且以能量子序列储存于相应的寄存器中，但概念仅仅是现实的符号，而不是现实本身，而哲学是在这个基础上又将概念进一步加工和提炼，以为其推理、判断而形成更为精炼的思维运作效果。

由此可见，哲学的概念、推理、判断等逻辑思维是有其客观内容相对应的，但哲学在进行概念加工、逻辑思维的时候，也不免会随着其抽象水平和思维运作程度的提高，而渐行渐远地远离现实。

更为重要的是，哲学工作者尤其是所谓的哲学大家们，还经常随心所欲地发明概念，而这些概念却不能通过明确的阐释而为别人所正确理解，这终会导致哲学的混乱。

这样，随着近代哲学原来包罗万象的知识体系开始分离，而仅仅剩下逐渐脱离现实的形而上学的时候；随着哲学的抽象水平逐步提高，而逐渐陷入了远离现实独立的沉思和思辨的时候；随着哲学已经无所研究，而不断走向畸形的时候，哲学便远远地脱离了现实。

2、哲学不具备坚实的理论基础。

由于受时代所限，特别是受科学的影响，哲学的视野仅仅局限于物质和精神层面，而无法深入到物质和精神的更基础或最基础层面，这使得哲学没有建立在坚实的理论基础上。

由于这个问题的存在，使得哲学不可能具备最全面的视野，也不可能使其获得不断完善性的发展。

不过，哲学本身却并没有意识到自身的窘境，而总自以为是地自视甚高。

并盲目地发展自己。

当哲学已经穷尽其所可能认知的所有领域时，而无法再有重大突破时，哲学的进一步努力将会使自己陷入畸形发展，此时的哲学将会对人类社会不断产生负面作用。

3、哲学的分析方法已经过时。

在自觉的主体程序阶段，思维方法的不同直接影响着相应时代的生产方式、知识方式、技术方式、意识形态方式的不同，导致了人类一系列方方面面的变化，这种变化是根本性的，而导致这种根本性变化的主要原因是基于主体思维方法的不同所致。

就方法性而言，无论国家、民族还是社会区域都有其适用性范围。

在生产力水平相对落后的古代人类社会，唯有相互紧密配合，才能够更好地生存，因而古代社会正是适合于整体主义思想的社会，但西方民族天然不具备这种气质，他们始终没有形成整体主义的传统。

古代西方国家曾经有过整体主义的辩证思想，但只昙花一现，并不占据主体地位。

因此，处于古代社会时期的他们始终不能超越自己而最终落后于同一时代的具有整体主义传统的东方。

但正是由于方法的适用性范围，西方萌生于古代的分析思维在近代得到了适用性的发展，这使得他们的生产力得到了飞速发展，科学技术的物质张力使他们在很短的时间内迅速地超越了东方。

与此同时，由于对分析思维的不适应和无法运用，东方社会甚至不能够自然催生出一个近代社会来，他们在近代时期的落后也就可想而知了。

不过，分析的方法同样有其适用范围。

分析的方法尽管极大地促进了科学的发展，但其弊端从一开始就是非常明显的。

分析方法偏于一隅、只见树木不见森林的思维方式，很不利于整体的发展，更不适合用于处理复杂的问题。

这样，当信息时代已降，人类社会、自然现象日趋复杂，人类合作日趋明显的情况下，分析思维就显得日趋落后了。

分析思维的另一个重大缺陷在于，在意识形态上，他们并不肯认可一个新的时代的到来，因为这不仅意味着他们要放弃他们引以为荣的分析思维，而且意味着他们要放弃连带分析思维的西方主体的中心地位，他们宁可相信后现代思潮只是对西方近代理论的一种新的整合。

于是，有了结构主义对近代理论的解构，有了后现代主义对近代理论的批判，但所有这些都是围绕着企图对近代社会的整合和批判而进行的。

尽管有的后现代理论家也坦然承认了一个后现代时期的来临，但并没有对这个时期的特征进行形态性的刻画，而只是对此作了一些悲观的简单虚构。

这也正是分析思维的局限性。

但自觉的主体程序毕竟是要不断内化的，他最终要变革以近代分析思维为特征的仅处在中级阶段的经典文明意识形态。

由于主体程序的不断内化，信息时代的思维方法变革了近代社会的分析方法，从而具备了典型的系统方法特征。

这种变革是对分析方法主体地位的变革，因此，这并不是说系统方法全盘否定了其它所有的方法，而是在系统方法的主导下对其它方法的兼收并蓄、合理运用，这使得系统的方法形成了以系统方法为主导的方法论体系。

这种方法体系是前所未有的丰富和高效，它会迅速地推动信息社会的全面发展。