朱熹-诗序辨说

诗传纲领
《大序》曰：诗者，志之所之也。

在心为志，发言为诗。

（心之所之，谓之志，而诗所以言志也。

）
情动于中，而形于言。

言之不足，故嗟叹之。

嗟叹之不足，故永歌之。

永歌之不足，不知之手之舞之，足之蹈之也。

（情者，性之感于物而动者也。

喜、怒、哀、懼、爱、恶、欲，谓之七情。

形，见。

永，长也。

）
情发于声，声成文谓之音。

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

（治，直吏反。

乐，音洛。

思，息吏反。

）（声不止于言，凡嗟叹永歌皆是也。

成文，谓其清浊高下、疾徐疏数之节，相应而和也。

然情之所感不同，则音之所成亦异矣。

）
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

（事有得失，诗因其实而讽詠之，使人有所创艾兴起。

至其和平怨怒之极，又足以达于阴阳之气，而致祥召灾。

盖其出于自然，不假人力，是以入人深而见功速，非他教之所及也。

）
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

（先王，指文、武、周公、成王。

是，指《风》《雅》《颂》之正经。

经，常也。

女正位乎内，男正位乎外，夫妇之常也。

孝者，子之所以事父。

敬者，臣之所以事君。

诗之所作，多发于男女之间，而达于父子君臣之际，故先王以诗为教，使人兴于善而戒其失，所以道夫妇之常，而成父子君臣之道也。

三纲既正，则人伦厚，教化美，而风俗移也。

）
故《诗》有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。

（此一条本出于《周礼》大师之官，盖《三百篇》之纲领管辖也。

《风》《雅》《颂》者，声乐部分之名也。

《风》则十五《国风》。

《雅》则《大小雅》。

《颂》则《三颂》也。

赋比兴，则所以制作《风》《雅》《颂》之体也。

赋者，直称其事，如《葛覃》、《卷耳》之类是也。

比者，以彼状此，如《螽斯》、《绿衣》之类是也。

兴者，托物兴词，如《关雎》、《兔罝》之类是也。

盖众作虽多，而其声音之节，制作之体，不外乎此。

故大师之教国子，必使之以是六者三经而三纬之，则凡《诗》之节奏指归，皆将不待讲说而直可吟詠以得之矣。

六者之序，以其篇次。

《风》固为先，而《风》则有赋比兴矣，故三者次之，而《雅》《颂》又次之，盖亦以是三者为之也。

然比兴之中，《螽斯》专于比，而《绿衣》兼于兴，《兔罝》专于兴，而《关雎》兼于比。

此其例中又自有不同者，学者亦不可以不知也。

）
上以风化下，下以风刺上，主文而譎谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

（风刺之风，福凤反。

）（风者，民俗歌谣之诗，如物被风而有声，又因其声以动物也。

上以风化下者，诗之美恶，其风皆出于上而被于下也。

下以风刺上者，上之化有不善，则在下之人，又歌詠其风之所自以讥其上也。

凡以风刺上者，皆不主于政事，而主于文词，不以正谏，而托意以谏，若风之被物，彼此无心，而能有所动也。

）
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变《风》变《雅》作矣。

（先儒旧说：《二南》二十五篇为正《风》，《鹿鸣》至《菁莪》二十二篇为正《小雅》，《文王》至《卷阿》十八篇为正《大雅》。

皆文、武、成王时诗，周公所定乐歌之词。

《邶》至《豳》十三国为变《风》，《六月》至《何草不黄》五十八篇为变《小雅》，《民劳》至《召旻》十三篇为变《大雅》，皆康、昭以后所作，故其为说如此。

国异政，家殊俗者，天子不能统诸侯，故国国自为政；诸侯不能统大夫，故家家自为俗也。

然正变之说，经无明文可考，今姑从之，其可疑者，则具于本篇云。

）
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟詠情性，以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。

（风，福凤反）（诗之作，或出于公卿大夫，或出于匹夫匹妇，盖非一人，而《序》
以为专出于国史，则误矣。

说者欲盖其失，乃云国史紬繹诗人之情而歌咏之，以风其上，则不唯文理不通，而考之《周礼》，大史之属掌书而不掌诗，其诵诗以谏，乃太师之属，瞽矇之职也。

故《春秋传》曰：“史为书，瞽为诗。

”说者之云，两失之矣。

）
故变《风》发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

（情者，性之动，而礼义者，性之德也。

动而不失其德，则以先王之泽入人者深，至是而犹有不忘者也。

然此言亦其大概有如此者，其放逸而不止乎礼义者，固已多矣。

）
是以一国之事，系一人之本，谓之《风》。

（所谓上以风化下。

）言天下之事，形四方之风，谓之《雅》。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。

（形者，体而象之之谓。

《小雅》皆王政之小事。

《大雅》则言王政之大体也。

）《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。

（告，古毒反。

）（颂皆天子所制，郊庙之乐歌。

颂、容，古字通，故其取义如此。

）是谓《四始》，《诗》之至也。

（《史记》曰：“《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。

”所谓《四始》也。

《诗》之所以为《诗》者，至是无余蕴矣。

后世虽有作者，其孰能加于此乎？邵子曰：“删诗之后，世不復有诗矣。

”盖谓此也。

）
《书•舜典》，帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子。

直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。

”（夔，舜臣名。

胄子，谓天子至卿大夫子弟。

教之因其德性之美而防其过。

）诗言志，歌永言，声依永，律和声。

（声谓五声：宫、商、角、徵、羽。

宫最浊，而羽极清，所以叶歌之。

上下律谓十二律：黄钟、大吕、大簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。

黄最浊，而应极清，又所以旋相为宫而节其声之上下。

）八音克谐，无相夺伦，神人以和。

（八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木也。

）
《周礼》：大师教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。

（说见《大序》。

）以六德为之本。

（中、和、祗、庸、孝、友。

）以六律为之音。

（六律，谓黄钟至无射，六阳律也，大吕至应钟为六阴律，与之相间，故曰六间，又曰六吕。

其为教之本末，犹舜之本意也。

）《礼记•王制》：天子五年一巡狩，命大师陈诗，以观民风。

《论语》，孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。

”（《前汉礼乐志》云：“王宫失业，《雅》《颂》相错，孔子论而定之。

”故其言如此。

《史记》云：“古者诗本三千余篇，孔子去其重，取其可施于礼义者三百五篇。

”孔颖达曰：“按《书》《传》所引之诗，见在者多，亡逸者少，则孔子所录不容十分去九。

马迁之言未可信也。

”愚按：三百五篇，其间亦未必皆可施于礼义，但存其实，以为鉴戒耳。

）
子所雅言，《诗》《书》、执礼，皆雅言也。

尝独立，鲤趋而过庭。

子曰：“学《诗》乎？”对曰：“未也。

”“不学《诗》，无以言。

”鲤退而学《诗》。

子曰：“兴于《诗》。

”（兴，起也。

诗本人情，其言易晓，而讽詠之间，优柔浸渍，又有以感人而入于其心。

故诵而习焉，则其或邪或正，或劝或惩，皆有以使人志意油然兴起于善，而自不能已也。

）
子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。

迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。

”
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。

”（凡诗之言善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。

然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体而言，则未有若“思无邪”之切者。

故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽盖其义。

）
南容三復《白圭》，孔子以其兄之子妻之。

（白圭，《大雅•抑》之五章也。

）
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。

未若贫而乐，富而好礼者也。

”（子
贡盖自谓能无谄无骄者，故以二者质之夫子。

夫子以为二者特随处用力而免于显过耳，故但以为可。

盖仅可而有所未尽之辞也。

又言必其理义浑然，全体贯徹，贫则心宽体胖而忘其贫，富则安处善乐，循理而不自知其富，然后乃可为至尔。

）子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’。

其斯之谓與？”（治骨角者，既切之而復磋之。

治玉石者，既琢之而復磨之。

治之之功不已，而益精也。

子贡因夫子告以无谄无骄，不如乐與好礼，而治凡学之不可少得而自足，必当因其所至而益加勉焉，故引此诗以明之。

）子曰：“赐也，始可與言《诗》已矣。

告诸往，而知来者。

”（往者，其所已言者。

来者，其所未言者。

）
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，何谓也？”（此逸诗也。

倩，好口辅也。

盼，目黑白分也。

素，粉地，画之质也。

绚，采色，画之饰也。

言人有此倩盼之美质，而又加以华采之饰，如有素地而加采色也。

子夏疑其反谓以素为饰，故问之。

）子曰：“绘事后素。

”（绘事，绘画之事也。

后素，后于素也。

《考工记》曰‘绘画之事，后素功’是也。

盖先以粉地为质，而后可施以五采，犹人有美质，然后可以加以文饰。

）曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《诗》已矣。

”（礼必以忠信为质，犹绘事必以粉素为先。

起，犹发也。

起予，言能起发我之志意。

）
咸丘蒙问曰：“《诗》云‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣’。

而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”孟子曰：“是诗也，非是之谓也。

劳于王事而不得养父母也。

曰‘此莫非王事，我独贤劳也’。

故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。

以意逆志，是为得之。

如以辞而已矣，《云汉》之诗曰‘周餘黎民，靡有孑遗’，信斯言也，是周无遗民也。

”（程子曰：“举一字是文，成句是辞。

”愚谓：意，谓己意；志，谓诗人之志；逆，迎之也。

其至若迟速，不敢自必，而听于彼也。

）
程子（颢，字伯淳，颐，字正叔。

）曰：“诗者，言之述也。

言之不足而长言之，詠歌之所由兴也。

其发于诚感之深，至于不知手之舞，足之蹈，故其入于人也亦深。

古之人，幼而闻歌诵之声，长而识美刺之意，故人之学，由诗而兴。

后世老师宿儒，尚不知诗之义，后学岂能兴起乎？”（此处似应有双引号，据补）
又曰：“兴于诗者，吟詠情性，涵畅道德之中而歆动之，有‘吾與点也’之气象。

”
又曰：“学者不可不看《诗》，看《诗》便使人长一格。

”
张子（载，字子厚。

）曰：“置心平易，然后可以言《诗》。

涵泳从容，则忽不自知而自解颐矣。

若以文害辞，以辞害意，则幾何而不为高叟之固哉！”
又曰：“求《诗》者贵平易，不要崎岖求合，盖诗人之情性，温厚平易老成。

今以崎岖求之，其心先狭隘，无由可见。

”
又曰：“诗人之志至平易，故无艰险之言，大率所言皆目前事，而义理存乎其中。

以平易求之，则思远以广；愈艰险，则愈浅近矣。

”
上蔡谢氏（良佐，字显道。

）曰：“学《诗》须先识得六义体面而讽詠以得之。

（愚按：六义之说，见于《周礼》、《大序》，其辨甚明，其用可识。

而自郑氏以来，诸儒相袭，不唯不能知其所用，反引异说而汩陈之。

唯谢氏此说，为庶幾得其用耳。

）古诗即今之歌曲。

今之歌曲往往能使人感动。

至学《诗》却无感动兴起处，只为泥章句故也。

明道先生善言《诗》，未尝章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。

如曰‘瞻彼日月，悠悠我思。

得之云远，曷云能来’，思之切矣。

‘百尔君子，不知德行。

不忮不求，何用不臧’，归于正也。

”又曰：“明道先生谈《诗》，并不曾下一字训诂，只转却一两字，点掇地念过，便教人省悟。

”
诗集传序
或有问于余曰：“诗何为而作也？”余应之曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。

夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族（音奏）而不能已焉。

此诗之所以作也。

”曰：“然则其所以教者何也？”曰：“诗者，人心之感物而形于言之余也。

心之所感有邪正，故言之所形有是非。

惟圣人在上，则其所感者无不正，而其言皆足以为教。

其或感之之杂，而所发不能无可择者，则上之人必思所以自反，而因有以劝惩之，是亦所以为教也。

昔周盛时，上自郊庙朝廷，而下达于乡党闾巷，其言粹然无不出于正者，圣人固已协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。

至于列国之诗，则天子巡狩，亦必陈而观之，以行黜陟之典。

降自昭穆而后，寖以陵夷，至于东迁，而遂废不讲矣。

孔子生于其时，既不得位，无以行帝王劝惩黜陟之政，于是特举其籍而讨论之，去其重复，正其纷乱，而其善之不足以为法，恶之不足以为戒者，则亦刊而去之，以从简约，示久远，使夫学者即是而有以考其得失，善者师之，而恶者改焉。

是以其政虽不足行于一时，而其教实被于万世，是则诗之所以为教者然也。

”
曰：“然则《国风》《雅》《颂》之体，其不同若是，何也？”曰：“吾闻之，凡《诗》之所谓《风》者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。

惟《周南》《召南》，亲被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不及于伤，是以二篇独为风诗之正经。

自《邶》而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣。

若夫《雅》《颂》之篇，则皆成周之世，朝廷郊庙乐歌之词，其语和而庄，其义宽而密，其作者往往圣人之徒，固所以为万世法程而不可易者也。

至于《雅》之变者，亦皆一时贤人君子，闵时病俗之所为，而圣人取之，其忠厚侧怛之心，陈善闭邪之意，尤非后世能言之士所能及之。

此《诗》之为经，所以人事浃于下，天道备于上，而无一理之不具也。

”
曰：“然则其学之也当奈何？”曰：“本之《二南》以求其端，参之列国以尽其变，正之于《雅》以大其规，和之于《颂》以要其止，此学《诗》之大旨也。

于是乎章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之，察之性情隐微之间，审之言行枢机之始，则修身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得之于此矣。

”
问者唯唯而退。

余时方辑《诗传》，因悉次是语以冠其篇云。

淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书。

诗序辨说
《诗序》之作，说者不同，或以为孔子，或以为子夏，或以为国史，皆无明文可考。

唯《后汉书·儒林传》以为卫宏作《毛诗序》，今传于世，则《序》乃宏作明矣。

然郑氏又以为诸《序》本自合为一编，毛公始分以寘诸篇之首，则是毛公之前，其传已久，宏特增广而润色之耳。

故近世诸儒多以《序》之首句为毛公所分，而其下推说云云者，为后人所益，理或有之。

但今考其首句，则已有不得诗人之本意，而肆为妄说者矣，况沿袭云云之误哉。

然计其初，犹必自谓出于臆度之私，非经本文，故且自为一编，别附经后。

又以尚有齐、鲁、韩氏之说并传于世，故读者亦有以知其出于后人之手，不尽信也。

及至毛公引以入经，乃不缀篇后，而超冠篇端；不为注文，而直作经字；不为疑辞，而遂为决辞。

其后三家之传又绝，而毛说孤行，则其牴牾之迹无复可见。

故此《序》者遂若诗人先所命题，而诗文反为因《序》以作。

于是读者转相尊信，无敢擬议。

至于有所不通，则必为之委曲迁就，穿凿而附和之。

宁使经之本文缭戾破碎，不成文理，而终不忍明以《小序》为出于汉儒也。

愚之病此久矣，
然犹以其所从来也远，其间容或真有传授证验而不可废者，故既颇采以附《传》中，而复并为一编以还其旧，因以论其得失云。

大序
诗者，志之所之也。

在心为志，发言为诗。

情动于中，而形于言。

言之不足，故嗟叹之。

嗟叹之不足，故永歌之。

永歌之不足，不知之舞之，足之蹈之也。

情发于声，声成文谓之音。

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故《诗》有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。

上以风化下，下以风刺上，主文而譎谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变《风》变《雅》作矣。

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟詠情性，以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。

故变《风》发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事，系一人之本，谓之《风》。

言天下之事，形四方之风，谓之《雅》。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。

《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。

是谓《四始》，《诗》之至也。

小序
国风
周南
《关雎》，后妃之德也。

（后妃，文王之妃大姒也。

天子之妃曰后。

近世诸儒多辨文王未尝称王，则大姒亦未尝称后，《序》者遂称之，亦未害也。

但其诗虽若专美大姒，而实以深见文王之德。

《序》者徒见其词，而不察其意，遂一以后妃为主，而不复知有文王，是固已失之矣。

至于化行国中，三分天下，亦皆以为后妃之所致，则是礼乐征伐皆出于妇人之手，而文王者徒擁虚器以为寄生之君也，其失甚矣。

惟南丰曾氏之言曰：“先王之政必自内始，故其闺门之治所以施之家人者，必为之师传保姆之助，《诗》《书》图史之戒，珩璜琚瑀之节，威仪动作之度，其教之者有此具。

然古之君子未尝不以身化也，故家人只义归于反身，《二南》之业本于文王，岂自外至哉！世皆知文王之所以兴，能得内助，而不知其所以然者，盖本于文王之躬化。

故内则后妃有《关雎》之行，外则群臣有《二南》之美，与之相成。

其推而及远，则商辛之昏俗，江汉之小国，《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所谓身修故国家天下治者也。

”窃谓此说庶几得之。

）《风》之始也，（所谓“《关雎》之乱，以为《风》始”是也。

盖谓《国风》篇章之始，亦风化之所由始也。

）所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。

（说见《二南》总论。

邦国，谓诸侯之国，明非独天子用之也。

）风，风也，教也，风以动之，教以化之。

（承上文解风字之义。

以象言，则曰风；以事言，则曰教。

）然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。

南，言化自北而南也。

《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。

（说见《二南》卷首。

《关雎》《麟趾》言“化”者，化之所自出也。

《鹊巢》、《驺虞》言“德”者，被化而成德也。

以其被化而后
成德，故又曰“先王之所以教”。

先王，即文王也。

旧说以为大王、王季，误矣。

程子曰：“《周南》、《召南》如《乾》、《坤》，《乾》通《坤》，《坤》承《乾》也。

”）《周南》、《召南》正始之道，王化之基。

（王者之道，始于家，终于天下。

而《二南》正家之事也。

王者之化，必至于法度彰，礼乐著，《雅》《颂》之声作，然后可以言成。

然无其始则亦何所因而立哉。

基者，堂宇之所因而立者也。

程子曰：“有《关雎》、《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度。

”其为是欤？）是以《关雎》乐得淑女以配君子，优在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。

是《关雎》之义也。

（按《论语》孔子尝言“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”。

盖淫者，乐之过；伤者，哀之过。

独为是诗者得其性情之正，是以哀乐中节，而不至于过耳。

而《序》者乃析哀乐、淫伤各为一事而不相须，则已失其旨矣。

至以伤为伤善之心，则又大失其旨，而全无文理也。

或曰，先儒多以周道衰，诗人本诸衽席，而《关雎》作。

故扬雄以周康之时《关雎》作，为伤始乱。

杜钦亦曰“佩玉晏鸣，《关雎》叹之”。

说者以为古者后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康后不然，故诗人叹而伤之。

此《鲁诗》说也，与毛异矣。

但以哀而不伤之意推之，恐其有此理也。

曰，此不可知也。

但《仪礼》以《关雎》为乡乐，又为房中之乐，则是周公制作之时，已有此诗矣，若如《鲁》说，则《仪礼》不得为周公之书。

《仪礼》不为周公之书，则周之盛时，乃无乡射、燕饮、房中之乐，而必有待乎后世之刺诗也，其不然也明矣。

且为人子孙，乃无故而播其先祖之失于天下，如此而尚可以为风化之首乎？）
《葛覃》，后妃之本也。

后妃在父母家，则志在于女功之事，躬俭节用，服澣濯之衣，尊敬师传，则可以归安父母，化天下以妇道也。

（此诗之《序》，首尾皆是，但其所谓“在父母家”者一句为未安。

盖若谓未嫁之时，即诗中不应遽以归宁父母为言，况未嫁之时，自当服勤女功，不足称述以为盛美。

若谓归宁之时，即诗中先言刈葛，而后言归宁，亦不相合。

且不常为之于平居之日，而暂为之于归宁之时，亦岂所谓庸行之谨哉！《序》之浅拙，大率类此。

）《卷耳》，后妃之志也。

又当辅佐君子求贤审官，知臣下之勤劳，内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。

（此诗之《序》，首句得之，余皆传会之鑿说。

后妃虽知臣下之勤劳而忧之，然曰“嗟我怀人”，则其言亲暱，非后妃之所得施于使臣者矣。

且首章之“我”独为后妃，而后章之“我”皆为使臣，首尾衡决不相承应，亦非文字之体也。

）《樛木》，后妃逮下也。

言能逮下，而无嫉妒之心焉。

（此《序》稍平，后不注者放此。

）《螽斯》，后妃子孙众多也。

言若螽斯不妒忌，则子孙众多也。

（螽斯聚处和一而卵育蕃多，故以为不妒忌则子孙众多之比。

《序》者不达此诗之体，故遂以不妒忌者归之螽斯，其亦误矣。

）
《桃夭》，后妃之所致也。

不妒忌，则男女以正，婚姻以时，国无鳏民也。

（《序》首句非是。

其所谓“男女以正，婚姻以时，国无鳏民”者得之。

盖此以下诸诗，皆言文王风化之盛，由家及国之事。

而《序》者失之，皆以为后妃之所致，既非所以正男女之位，而于此诗又专以为不妒忌之功，则其意愈狭，而说愈疏矣。

）
《兔罝》，后妃之化也。

《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。

（此《序》首句非是，而所谓“莫不好德，贤人众多”者得之。

）
《芣苢》，后妃之美也。

和平则妇人乐有子矣。

《汉广》，德广所及也。

文王之道被于南国，美化行乎江、汉之域，无思犯礼，求而不可得也。

（此诗以篇内有“汉之广矣”一句得名，而《序》者谬误，乃以“德广所及”为言，失之远矣。

然其下文复得诗意，而所谓文王之化者尤可以正前篇之误。

先儒尝谓《序》非出于一人之手者，此其一验。

但首句未必是，下文未必非耳。

苏氏乃例取首句而去其下文，则于此类两失之矣。

）
《汝坟》，道化行也。

文王之化行乎汝坟之国，妇人能闵其君子，犹勉之以正也。

《麟之趾》，《关雎》之应也。

《关雎》之化行，则天下无犯非礼，虽衰世之公子，皆信厚如
麟趾之时也。

（“之时”二字可删。

）
召南
《鹊巢》，夫人之德也。

国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。

（文王之诗，《关雎》之化行于闺门之内，而诸侯蒙化以成德者，其道亦始于家人，故其夫人之德如是，而诗人美之也。

不言所美之人者，世远而不可知也。

后皆放此。

）
《采蘩》，夫人不失职也。

夫人可以奉祭祀，则不失职矣。

《草虫》，大夫妻能以礼自防也。

（此恐亦是夫人之诗，而未见以礼自防之意。

）
《采蘋》，大夫妻能循法度也。

能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。

《甘棠》，美召伯也。

召伯之教，明于南国。

《行露》，召伯听讼也。

衰乱之俗微，贞信之教兴，彊暴之男不能侵陵贞女也。

《羔羊》，《鹊巢》之功致也。

《召南》之国化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。

（此《序》得之，但“德如羔羊”一句为衍说耳。

）
《殷其靁》，劝以义也。

《召南》之大夫远行从政，不遑宁处，其室家能闵其勤劳，劝以义也。

（按此诗无“劝以义”之意。

）
《摽有梅》，男女及时也。

《召南》之国被文王之化，男女得以及时也。

（此《序》末句未安。

）《小星》，惠及下也。

夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御于君，知其命有贵贱，能尽其心矣。

《江有氾》，美滕也。

勤而无怨，嫡能悔过也。

文王之时，江、沱之间，有嫡不以其滕备数，滕遇劳而无怨，嫡亦自悔也。

（诗中未见勤劳无怨之意。

）
《野有死麕》，无恶礼也。

天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。

被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。

（此《序》得之，但所谓“无礼”者，言淫乱之非礼耳，不谓无聘幣之礼也。

）《何彼禯矣》，美王姬也。

虽则王姬，亦下嫁于诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道以成肃雝之德也。

（此诗世事不可知，其说已见本篇，但《序》云“虽则王姬，亦下嫁于诸侯”，说者多笑其陋。

然此但读为两句之失耳，若读此十字合为一句，而对下文“车服不系其夫，下王后一等”为义，则《序》者之意亦自明白。

盖曰王姬虽嫁于诸侯，然其车服制度与他国之夫人不同，所以甚言其贵盛之极，而犹不敢挟贵以骄其夫家也。

但立文不善，终费词说耳。

郑氏曰：“下王后一等，谓车乘厭翟，勒面繢總，服则褕翟。

”然则公侯夫人翟茀者[1]，其翟车贝面组總有幄也與？）
《騶虞》，《鹊巢》之应也。

《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如騶虞，则王道成也。

（此《序》得诗之大旨，然语意亦不分明。

杨氏曰：“《二南》正始之道，王化之基，盖一体也。

王者诸侯之风，相须以为治，诸侯所以代其终也。

故《召南》之终，至于仁如騶虞，然后王道成焉。

夫王道成，非诸侯之事也。

然非诸侯有騶虞之德，亦何以见王道之成哉？”欧阳公曰：“贾谊《新书》曰：‘騶者，文王之囿名。

虞者，囿之司兽也。

’”陈氏曰：“《礼记•射义》云：‘天子以騶虞为节，乐官备也。

’则其为虞官明矣。

猎以虞为主，其实叹文王之仁而不斥言也。

”此与旧说不同，今存于此。

）邶
《柏舟》，言仁而不遇也。

卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。

（诗文之意事类可以思而得，其时世名氏则不可以强而推。

故凡《小序》，唯诗文明白直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山》、《株林》之属，若证验的切见于《书》史，如《载驰》、《硕人》、《清人》、《黄鸟》之类，决为可无疑者。

其次则词旨大概可知必为某事，而不可知其的为某时某人者，尚多有之。

若为《小序》者，姑以其意推寻探索，依约而言，则虽有所不知，亦不害其为不自欺，虽有未当，人亦当恕其所不及。

今乃不然，不知其时者，必强以为某王某公之时，不知其人者，必强以为某甲某乙之事。

于是传会《书》史，依托名谥，凿空妄语，以诳后人。

其所以然者，特以耻其有所不知，而惟恐人之不见信而已。

且如《柏舟》，不知其出于妇人，而以为男子；
[1]然则公侯夫人翟茀者“然则”下，《津逮祕书》本空缺四字。