浅谈庄子与自然美

浅谈庄子与自然美

[摘要]：人是自然的一部分，人栖居在自然中，与自然形成了紧密的联系。不管对自然采取亲和的态度还是敌对的态度，人都离不开自然。在人类精神活动尤其是审美和艺术活动中，对自然的思考是一个历久而常新的主题。庄子继承了老子“道法自然”的观点，把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
[关键词]：庄子 自然美
自然美中的自然有两个方面的含义：一是指自然界及天地万物，二是指人的自然属性。对于自然美的欣赏，在中国主要是道家。庄子认为，自然而然是最高层次的美，这看似玄虚，实际上恰到好处从最根本的意义上朴素而深刻地抓住了美之为美的根本特征。他从自然中得到启示，认为人类的生活只要像“天地”那样实行自然无为的原则，就可以保持天性、本性，获得最高的美。为此，庄子提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”（《庄子?在宥》）很明显，庄子是崇天道而弃人道的。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素，就是纯任本性，不加雕饰，也就是顺乎“道”的规律。所谓率真，也就是率性自然，表达出自己的真情实感，使自己的本性与自然之“道”的本性相合。在道家老庄哲学那里，作为宇宙最后根源的“道”，其本质特征即是“自然”（无为），“自然”被视为宇宙的普遍规律，所以说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”推而广之，“自然”不仅是“道”的法则，更是整个宇宙的普遍规律，不但自然界和人类社会必须遵循“自然”这一普遍法则，人的性情表露也必须要遵循这一普遍法则。庄子云：“真者，精诚之至里也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真者，所以受于天也，自然不可易也。”（《庄子?渔父》）足见只有符合自然之道的真情至性，才能够感染人、打动人。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现，是纯任天性的本然状态。当人们在喧嚣的世界游走奔波，劳心劳力，蓦然而返，会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”（《庄子?天道》）庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合

的。庄子用一个个寓言告诉我们，天地万物都有自己的天性，都有保有自己天然之美的权利，我们应该抱着顺其自然的态度，循道而行，尊重个体的自由发展，不要强有所为。即“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。”（《庄子?骈拇》）做到这些就是识达了生命之真，体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样，陶者治埴，则“圆者中规，方者中矩”（《庄子?徐无鬼》）；匠人治木，则“曲者中钩，直者应绳”（《庄子?徐无鬼》），其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。庄子对这些破坏自然之性，以人道害美的行为是非常痛恨的。
从社会现象来说,自然又表现为真实，自然之美也是率真之美。相应地，虚伪矫饰就是丑。《东施效颦》的故事大家都看过，东施虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼，只是矫揉造作，装腔作势，违反了自然，丧失了朴素的本性。其实，庄子讲这个故事并不是要嘲笑东施，庄子对人的面貌形体的美丽并不那么在意，他在意的，是你是否是一个自然的真人。他一方面赞赏“肌肤若冰雪，绰约若处子”的面貌形体之美，另一方面又丝毫不歧视残缺丑陋的人，在《德充符》中还夸张地写出了子舆合乎自然之道的精神美，他自然从容的面对他人的嘲笑，透露着人格之美。容貌的美丑，形态的全毁在庄子看来并不重要，只要将它们视为自然，合之于道，得之于天，它们也都是美的一种形式。相应地，如果丧失了自然本性，再美好的东西，在庄子看来也是不美的。“百年之木，破为犠尊，青黄而文之，其断在沟中，比犠尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。”（《庄子?天地》）由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的，所以它与沟中的断木一样是不完美的。
总之，庄子认为，美的本源在于自然本性，自然之美在于事物朴素、率真的情态。人们要保有这种美，一方面应该尊重物性，使万物顺其自然天性，不以人害物。另一方面要保持自己的本真，率性自然。
对自然美的追求，使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。他认为一般人所说的美丑都是相对的，从而也是应该予以否定的。庄子的这种相对主义美丑观，是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。庄子认为万物没有共同的标准，所以万物齐一，也就没有美丑之分。由于庄子认为“万物皆一”，他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾，所以二者又可以相互转换，“是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”（《庄子?知北游》）。
庄

子美学虽然突出地强调了美丑的相对性，但他绝不是美的否定者，他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。庄子美论的生成性建立在庄子关于对立面相互依存、相互转化的辩证法基础上，一切皆以条件为转移，因而不是固定不变的，而是转化生成的。庄子崇尚内审美中的境界性审美，并在“道德”整体境界的修养过程中否定感官型审美，以突出“道德境界”的价值。同时，庄子又在道治的大功利而非“狭隘功利主义”的境界中否定感官型审美和形式美。但在“小国寡民”的理想境界中，庄子不但不否定感官型审美和形式美，反而赞赏这种审美和美。一句话，庄子论美从来都是以人生境界的现实和理想为转移的，而不是孤立地谈美的。美与丑都是在庄子为人生预设的 “道德境界”的运化中生成的。
庄子所提出的自然美学观点，在今天还是有其特定价值。在个人的穿着上，花枝招展固然有一定的美感，但是我们也应该重视一种自然朴素的美感。甚至可以说，后者才是真正的美。在个人的精神修养上，人应该注重内在精神的美，这也是我们提倡精神文明建设的用意所在。对于过分注重外表的修饰，而没有精神上的底蕴，所有的表面之美都是苍白无力的。对待他人，我们不能以貌取人，以形待人，很多有才华的人，或是相貌平平，更有的是残疾人。但是形体是自然赋予的，不能强求，我们更应该看到他们的修养和才华。在现代追求中反思一下数千年前庄子的美丑观点，还是有现实的审美生存意义的。