中西方园林美学思想比较

中西方园林美学思想比较

摘要：中西园林由于历史背景和文化传统的不同而风格迥异、各具特色。尽管中国园林有北方皇家园林和江南私家园林之分,且呈现出诸多差异,而西方园林因历史发展不同阶段而有古代、中世纪、文艺复兴园林等不同风格。但从整体上看，中、西方园林由于在不同的哲学、美学思想支配下，其形式、风格差别还是十分鲜明的。

关键词：中西方园林，艺术风格，美学思想

英文摘要Abstract ：Focus on the analysis of the garden styles, plantscape and stonescape, as well as waterscape and garden architecture, the author have drawn a parallel between the classical garden arts in China and that in the West mainly by historical and parallel comparative methods. It is indicated that, although they have the similar historical origins, the classic gardens in China and those in the West are very different in the ideas, styles and landscapes of the gardens due to the differences in natural ...

Art Style、Aesthetic Thinking

正文：

人工美/自然美

中、西园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，不仅布局对称、规则、严谨，就连花草都修整的方方正正，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。

中国园林则完全不同，既不求轴线对称，也没有任何规则可循，相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合，虽由人作，宛自天开。中国造园追求的是造园艺术，师法自然；分割空间，融于自然；树木花卉，表现自然。山环水抱，曲折蜿蜒，顺应自然而参差错落，力求与自然融合。中国造园主要是寻求自然界与人的审美心情相契合的方面。中国园林审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治寄情于山水，并从湖光山色中蕴涵的自然美中抒发情感。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以概括和总结。明明是自然人工造山、造水、造园，却又要借花鸟虫鱼、奇山瘦水，制造出“宛若天开，浑如天居”的局面。这种创造是顺应自然并更加深刻的表现自然。

而西方园林体现的是人工美，不仅布局严谨，就连花草都修整得方方正正，呈现出图案美，从现象上看，西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。虽然在西方美学著作中也提到自然美，但这只是美的一种形式，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地。“美是理念的感性显现”，所以自然美不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，它理应按照人的意志加以改造，这样才能达到完美的境地。

人化自然/自然拟人化

造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。美是理念的感性显现，所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照认得意志加以改造，才能达到完美的境

地。

中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国园林是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点，即畅神。它可以起到沟通审美主体和审美客体之间的作用。从更高的层次上看，还可以通过移情的作用把客体对象人格化。庄子提出乘物以游心就是认为物我之间可以相互交融，以致达到物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。

形式美与意境美

中国造园注重“景”和“情”，乃至于情景交融的最高境界。景属于物质形态的范畴，但其衡量标准则要看能否借它来触发人的情思，从而具有诗情画意般的环境氛围即“意境”。这显然不同于西方造园追求的形式美，这种差异主要是因为中国造园的文化背景。自魏晋南北朝以来，由于文人、画家的介入使中国造园深受绘画、诗词和文学的影响。而诗和画都十分注重于意境的追求，致使中国造园就带有浓厚的感情色彩。这是因为意境是要靠“悟”才能获取，而“悟”是一种心智活动，“景无情不发，情无景不生”，因此中国造园的经营要旨就是追求意境。

西方人认为造园要达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美，从而达到艺术美的高度，也就是一种形式美。早在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探求和谐。文艺复兴时的达芬奇、米开朗基罗等人还通过人体来论证形式美的法则。而黑格尔则以“抽象形式的外在美”为命题，对韵律、均衡、对称、和谐等形式美法则作抽象概括，于是形式美的法则就有了相当的普遍性。它不仅支配着建筑、绘画、雕刻等视觉艺术，甚至对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大的影响。因此与建筑有密切关的园林更是将它奉为金科玉律。西方园林那种轴对称、均衡的布局，精美的几何图案构图，强烈的韵律节奏感都明显的体现出对形式美的刻意追求。

无论是中国的意境，日本的禅思，英国的气派，意大利的典雅、美国的不拘一格，还是法国的精致浪漫……园林，均凝固着人类美化自然，与自然交流的永恒体验与智慧。

颐和园——顺应自然中国园林在设计上讲求顺应自然，多表现自然的气韵。中国园林以亲近、和谐的态度去对待自然，在实际的操作中往往不愿意彻底改造自然，而是对自然进行修补，使其符合中国人的审美观念和园林自然观念力求再现自然中的各种事物、景物的造型和气势。它以自然界的山水为蓝本，由曲折之水、错落之山、迂回之径、参差之石、幽奇之洞所构成的建筑环境把自然界的景物荟萃一处，以此借景生情，托物言志。颐和园的昆明湖、万寿山，以及其中的二堤、六岛、九桥，显得自然和谐，没有人工穿凿之感。

凡尔赛宫苑——改造自然凡尔赛在法语中是坡地的意思，现状原本是一片生态湿地。勒诺特尔在进行总体设计时，为求恢弘气派的风格，他用直尺与圆规勾绘了一幅美丽的蓝图，而不是根据场地的地形地貌着手考虑，这就导致建设时要耗费大量的人力、物力来完成前期的场地平整工作。它呈中轴线的几何格局地毯式的花圃草地、笔直的林荫路、规整的水池、华丽的喷泉、精美的雕像、整形的树木、造型的绿篱、恢宏的建筑物著称，闻名中外。