佛教心理学

宗教是治心的，尤其是佛学本来就是“心智科学”，佛学中的心理学内容需要从佛法基本的起缘知识、五蕴知识开始了解，而后需要去理解唯识学方面的很多理论。

在唯识理论中和佛法的五蕴概念中，对心、思维的种种功能、过程，都有非常具体细致的说明。分析心的自身各部分为分“识”，而分析心的活动的各种要素称为“心所法”。

在八十九心中最简单的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，只是一种纯粹的感觉，于对象上并无任何复杂的反应。如果我们详细地审察，则它们最少还包括有七种心所法在内：一、触（近人译为感觉，即器官和对象的感触）；二、受（由对象所激起的感情）；三、想（构成意象作用，即于对象而造成概念）；四、思（意旨，即欲取或避于对象）；五、心一境性（近人译为精神集中）；六、命（心理的寿命或内存的生力）；七、作意（注意于所缘的对象）。各派论师不但重视心法，而且都同样地很重视心所法的分析。“心所”，是心所有法的略称，即是心的附属物。佛经把身心所存在的现象分为色、受、想、行、识五蕴。在阿毗达摩中通常用色法、心法及心所法三种来包括它们。色法属于色蕴，心法属于识蕴，心所法则包括受、想、行三蕴。根据上座部，行蕴有五十法，再加受想二法，共有五十二个心所法。这里面有二十五个是善心所，十四个不善心所，十三个是通一切善恶心的心所。它们的善恶或不善不恶是根据它们所相应的心来说的，即与善心相应的为善心所，与不善心相应的为不善心所，与无记心相

应的无记心所。

八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗，对人的认知原理进行了深入研究，发现人有两套心理认知系统，一是内外相关的觉知系统；二是内在自缘觉知系统。唯识学把重心放在内在觉知系统上，它立“唯识无境”义，以区分两套认知系统，彰明自宗旨意。

唯识学认为，凡夫的认知定式泥于遍计所执之思维方法，并且分不清识与根的认知差别。在凡夫心态上认知活动无法达到主体自身认知能力的转化，因而也就无法最终觉知意识的深层结构、功能原理。认识是一种了别过程，虽然认识的启动有赖于主体与客体的相关性，但是形成认识实则属于心识内在之活动，也就是内在信息自我加工过程。人的认识不能直接面对客体，因为认识只是识的分别变之活动。这就是人的心理主观性的表现。

佛学的心理学与西方潜意识心理学理论的不同之处区别：

第一，佛教唯识论的意识理论，在承认直觉思维的同时，还承认理性思维。意识是由阿赖耶识中见分派生出来的。而弗洛伊德和荣格的意识理论，则把意识主要说成是直觉，认为理性意识是即时的、断断续续的、不起很大作用的。

其二，在佛教唯识论中，意识没有主体。它就象一面没有主人的镜子，一方面鉴照外在的境象，一方面鉴照阿赖耶识自身。如果

说它有主人，那么这个主人则是末那识，末那识是自我的代表，是染污识，是应该破除的。而在弗洛伊德和荣格的意识理论中，意识都是自我的代表，决定着自我的性格和形象。在弗洛伊德看来，意识对无意识的控制程度，决定这个人的伦理道德风范。在荣格看来，由于意识层次中人的心态和心理功能的不同，决定人有不同的性格。

其三，在佛教唯识论中，意识的主要作用是要通过般若和禅定等修为，摆脱末那识的控制直接把阿赖耶识全部照亮，最后转凡成圣，化烦恼为菩提，实现所谓的“大圆镜智”。而在弗洛伊德的理论中，意识则执行现实原则，对热衷于快乐原则的无意识加以监督和节制。在荣格的理论中，意识仅仅是通道，即实现集体无意识、个人无意识与外在现实之间的沟通。

记得曾在书店看到过有专门的书，当当网等图书网站都是有的，好象就叫《佛教心理学》或者《唯识心理学》。