说说孟子的“民贵君轻”

说说孟子的“民贵君轻”
许锡良
孟子有一段经常让儒家宪政派学者引以为自豪的话：“民为贵，社稷次之，君为轻。

是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。

诸侯危社稷，则变置。

牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而早干水溢，则变置社稷。

”
翻译成现代白话文就是：老百姓最为重要，国家其次，国君为轻。

所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。

国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。

祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。

孟子这段话，一直只是存留在纸上，为什么在历史与现实中，我们看到的情况刚好相反，却是“君为重，社稷次之，民为轻”呢？其实孟子说这个话，也不是真正站立在老百姓的立
场上来说的，而是站在君主的立场上来劝告君主的。

孟子把社会中的人分成两大类，即劳心者与劳力者，劳心治人，劳力者治于人，他怎么会站在劳力者的立场上来思考呢？他只是劝告君王，如果你把老百姓看得重于国家，把国家看得重于自己，那么，你的江山社稷反而是牢固的。

因为，得民心者得天下。

得了民心，老百姓，就会替你打江山，守江山，这样你的国就保存了，国保存了，你这个君王才可以继续做下去。

这里的逻辑关系，蕴藏的还是君主第一位，其他的社稷与民都不过是为君主服务的手段而已。

这也是为什么在实际的现实中实践的结果，其效果其实是完全相反的内在原因。

每每有战乱灾难，帝王们都是把老百姓放置于最不重要的位置。

平时帝王们虽然热爱自己的江山，但是，一旦自己的生命安全受到威胁的时候，第一个出来卖国的就是他们。

因为，卖了国的一部分，就可以换取平安快乐，自己仍然是君五，仍然可以享受君王的尊严与穷奢极欲的糜烂生活。

至于国的江山社稷多一点，还是少一点，并不妨碍君主帝王们的尊严与生活。

民，这个概念，在中国历史文化中向来只是一个集合概念，有如我们今天所说的“人民”，为人民服务，常常只是沦为一个口号，一遇到具体的现实，其实是没有用的。

缺乏可操作性，也缺乏程序性。

当权力没有制约机制的时候，当一套
“天赋人权”的理念还没有创造出来的时候，当保护人权的一套民主法治制度还没有清晰的思想理念的时候，所谓“民为贵，君为轻”，必然只能够是一句空话而已。

“民为贵”与“人为贵”，二者之间还是有很大差别的。

民，只是作为臣民而存在，还是专制社会里的一个社会角色，因此，不可能进一步引申出“天赋人权”这样的概念，因此，不可能开出真正的人权思想来。

只有人本身，作为神的创造物的时候，才还原为人的所有的因素，也才可能引申出“天赋人权”来。

因此，孟子的“民贵君轻”说，只是为统治者准备的一套愚弄百姓的说辞，即使是最开明的君主，也只是会用这个话来提醒一下自己而已，在现实中的效果是非常有限的。

许多人说到孟子的“民本主义”思想，就以这段话为证据。

然而，孟子实际上是一套“君本主义”的学说，所谓重视民，其实只是劝告牧羊人，要爱惜自己的羊，让羊养肥一点，多产点崽，以便需要的时候多多宰杀。

因此，这句话，其实最终还是免不了沦为一句漂亮的口号而已。

然而，这样的漂亮口号却很是迷惑了不少的平民百姓。

因为，他们总觉得孔孟之道是好的，甚至帝王们也是好的，只是坏在皇帝身边的几个奸臣，在陷害忠良。

因此，中国向来有反贪官，不反皇帝，或者即使反皇帝，不反制度的传统。

所以，数千年
来，一治一乱的结果，也就是打江山坐江山，政权更迭，龙椅照旧，谁上来，也要拿孟子这一套“民贵君轻”说来糊弄人。

而在现实中没有一个朝代，不是“君为贵，社稷次之，民为轻”。

现实中的民，其实非常悲惨：“兴百姓苦，亡百姓苦”。

兴的时候，帝王将相们鱼肉百姓，天长日久，终于把百姓逼到山穷水尽，当然是百姓苦。

因此，这就有了官逼民反，民不得不反，然后，接下来就是乱，乱的时候，乱离人不及太平犬，这个时候到处草菅人命，帝王当然是坐立不安，朝不保夕，然而，百姓只能够是更加痛苦。

这个时候，土匪自然是匪，官府其实也只是匪。

不投降的要杀，投降的也要杀，不交粮纳税的自然要被杀，交粮纳税的也仍然要被杀。

满清时期一个太平天国之乱，就让中国人减少了40%的人口。

中国人一治一乱，二千多年来不断，而这个过程一直是孔孟之道受到至高无上的独尊的时代。

每个朝代的皇帝从小就要念“民为贵，君为轻”，每个官员都要参加科举考试，都要考“民贵君轻”的理论。

然而，又有谁真敢把这个当真？又有谁真能够当真？不要说中国历代的帝王时代，就是林彪在“文革”时被钦定为接班人的时候，还在自己的日记本里写道：“得一人者，得天下。

悠悠万事，唯此为大。

克己复礼。

”
林彪深知，他所处的时代，虽然叫法不同了，但是，事实上的政治与古代帝王时代其实并没有什么不同。

他这个接班人，其实就是太子、王储。

在这样的环境中生存，一切都不重要，得到自己上面那个唯一的人的信任才是关键。

“悠悠万事，唯此为大。

”在他面前要尽量克制自己的个性，尽到君臣之礼。

在这里，哪里有什么“民贵君轻”？
今天儒家学说还常常用“民贵君轻”来忽悠百姓，确实有不少人上当。

许多人却满足于这样一句漂亮而实际没有什么现实价值与意义的话。

如果追问下去，假如民受到践踏，受到凌辱，你有什么办法更正？有什么办法防止这种现象的出现？那种只是建立在人性善的基础上的权力学说是不靠谱的。

孟子把人性善的丢失，在现实中无法兑现，归罪于人们追求利益，而丢失了其善良的本心，所以，一切的学习与修行，不过是“求其放心而已”，即寻找回丢失了的善良之心。

只有那种圣贤君子，才能够经住利益的诱惑，保守本心，他们才配享有权力去统治平民百姓。

然而，这样能够经住权力与利益诱惑的圣贤君子，在现实社会中，其实是不存在的。

那种能够拒腐蚀，永不朽，用特殊材料做成的圣贤君子，其实并不存在。

真正在现实中起作用的，还是阿克顿勋爵提到的腐败定律：“权力导致腐败，绝对权力，绝对导致腐败。

”中国传统农业社会的古代尚且如此，现代工商业文明条件
下，面对众多的陌生人的市场就更是如此。

中国人不要被孟子那句漂亮而毫无实际用处的话给忽悠了。

一个学说，真正的效果，还得从现实中去检验，而不是从古纸堆里去挖掘微言大义。

2015年8月2日星期日
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