解读齐物论5

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

人们的言论和吹风可不一样。说话的人发表了言论，他们所议论的东西总也没有定论，谁也不能说他说的就是真理了。为什么这么说呢？首先，世上真的存在言论吗？或者这世上从来就没有言论？初生的小鸟能够叽叽喳喳地发出声音。有人说我们人类的言论和鸟叫是不一样的。真是这样吗？还是这两者从根本上来说就是一样的？

道是怎么被隐蔽起来而有了真和假呢？言论是怎么被隐蔽起来而有了是与非呢？道怎么会离我们而去最后不复存在了呢？言论又怎么存在而又难以达成共识？道是被个人小小的成就所隐蔽，言论是被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。

好了，第一句：“夫言非吹也。”这里点出一个“吹”字。意在提醒读者，前文说“地籁、人籁”，以下方说“天籁”。我们前面说了，“天籁”为心感万物所发之言，即“物论”。这里说“言非吹”，也是在对应前文。前文说地窍之声由风吹，比竹之声由人吹。所以这里提出“言非吹”，意思是言者自然而有言，所以叫它“天籁”。

这里为什么突然提到“言”了呢？我在上一节一开头就说了，本文的骨干在于“知”与“言”二字。或分说，或合说，总不离此二字。上文说心之乱。我们也分析了心之乱始发于“知已”。所以上文在说一“知”字。说“知”先作了个小结，往下便说“言”。

现在我们不妨稍微看一遍下文，很快速的，一直到“葆光”。说了些什么呢？不知道乱七八糟说了什么。没关系，我们慢慢分析你就会知道了。但你可能注意到了，下文主要说了一个“言”，说了一个“知”，说了一个“道”，中间杂着说了一个“物”。说“物”是为了说“言”，说“言”和“知”的目的最终是为了说“道”。看来“言”和“知”为文章的骨架，“物”为文章的血肉，而“道”为文章的灵魂。我们把这些要点抓住了，文章也便好分析了。

“言者有言，其所言者特未定也。”这句话译成白话就是：谁也不能说我说的就一定是真理了，就是绝对正确的了。那什么叫“所言者特未定”呢？其实下文就分开解说了，“言未定”分两层来看：第一是言之有无未定；第二是言之是非未定。大家读到这里，自然会有个问题：既然已经说出话来了，即是“有言”了。为什么这里还说“言之有无未定”呢？看下文。

“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？”这就是说的“言之有无未定”了。什么叫“言之有无未定”呢？就是说这个世上所谓的言论可能根本就不存在。庄子为了说明这点，以“鷇音”打了个比方。什么是“鷇”呢？“鷇”念“寇”，是指初生的小鸟。那这种小鸟的声音是什么样的呢？你说它没有说话吧，它又发出声音了，而且俗话说：“人有人言，兽有兽语”是吧，而且用现在的话来说，小鸟通过呜叫，也传达了某种信息，也可以说是一种语言；可你要说它说话了吧，小鸟又不会说话，至少它说的话对人来说是没有意义的。所以说这是处于“有言”与“无言”之间。所以庄子说：“亦有辩乎？其无辩乎？”也就是你没办法确定这小鸟的“言之有无”。这里说小鸟，其实还是说人。意思就是有时候说

的话没有意义。也就是糊说八道。这个你说它是有言呢？还是无言呢？没办法说吧。所以这一句话说的就是“言之有无未定”。

那进一步说，如果有意义的话才能叫“言”的话，或者说“真言”的话，那什么话才真正有意义呢？这样就可能得出这样一个结论，反映了事实真相，说出了真理的，叫有意义。如果胡说八道，和事实真相相反，就是无意义。那既然“真言”是要反映真理，那真理只有一个，那这样“真言”也应该只有一个，所以不应该有是非。因为所谓“是非”，就应该有正反两方面的言论了，就不是一个了。所以庄子马上有了下面一句话：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”庄子在上文提出了个“辩”字。何为辩？有是非方能辩。于是下文马上说到“是非”。庄子这句话说：“道”是如何被遮掩起来，于是有了真伪之分；而“言”又如何被遮掩起来，于是有了是非之分。这里暗暗指出，“言”之“是非”是由“道”之“真伪”引出。从这里也暗暗地指出：若“道”归于真，则“言”归于一，如此则无“是非”。那这里的“道”，指的是什么呢？读懂了前面一节那两大段的话，我们不难看出，这里的“道”，也即上文说的“未成心”，即“本心”，这里特意点出个“道”字来。要知道庄子的文章前后是联系的，不是孤立的。前文说本心，说本心如何乱，就是为了在这里说道之真伪，言之是非做准备。同时，我们前面说的是“本心丧而成心起”，而且这里进一步指出了，“本心”非是“丧”，而是“隐”。也就是说，“本心”之丧，非自丧，是人之芒，不能见而已。所以这里点出个“隐”字。与上文的“丧”字相对。

同时我们还可以看出一点来。我们说这整个的一大段，从“大知闲闲”往下，一直到“葆光”，说的什么呀？说的是“天籁”。对不对？前面说了，“天籁”为心感万物所发之言。从这里我们隐隐看出来，前面我们对“天籁”的理解好像不是很深刻。因为上一句说“虽有言，言之有无仍未定”。这好像是说，有言而实非言。什么意思？我们前面说了一个和这个有点像的，很让人有点胡涂的，也是本文最关键的，是什么？“吾丧我”。对不对？一个是“真我”，一个是“本我”。那这里，我们不妨说是“谓丧言”。一个是“真言”，一个是“实言”。这里说“实言”，不是我们平常说的“实话”，是指实实在在的言语。你说出话来，就叫这个“实言”；而“真言”和“真道”是相对应的。言合乎道为“真言”。什么意思？我们前面说，言发自于心；那么这个“真言”，便是发自于“本心”。如此可见，“真言”本无“是非”，因为“本心”本无“是非”。上文不是说了：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。”“言”若无“是非”，则言论归一，于是物论皆齐。

好了，这个逻辑想清楚了，问答了上文两个问题：其一：何为“天籁”。简单地说，“天籁”便是我们上面说的“真言”。即“言”发于“本心”，谓之“天籁”。第二个问题，我们在文章的一开头就提出来了，为什么庄子在提出“吾丧我”之后，要说“人籁，地籁，天籁”。说“人籁”、“地籁”，是为了引出“天籁”，与“天籁”相对应。而说“天籁”，为的是说“本心”。“吾丧我”是什么？是丧其成心而归其本心。若归本心，所言即为天籁。所以子綦说了“吾丧我”之后，问子游可曾听过“天籁”。子游不解。其实子游所闻，便是天籁。子游闻之而犹非闻，无它，心之芒。想到这点，就不由得叹服《齐物论》一文文法之妙了。

好了，我们把逻辑理了理，希望大家不要看了后面的忘了前面的。庄子的文章是非常讲究前后呼应的，而且前后文在逻辑上的联系是相当紧密的。只有把文章读通透了，再去看庄子的文章，才能觉得其妙无穷。老子说：“玄之又玄，众妙之门。”大概就是这个意思了。

好了，回到原文。下一句：“道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？”这句话比前一句“道恶乎