浅析孔子的美学思想

浅析孔子的美学思想

摘要：达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想；“仁”、尽善尽美、“中和之美”构成了孔子的审美准则；而心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美，心灵的“自由”之谓美，“知其不可为而为之”的悲壮美当是孔子的审美情趣。

关键词：孔子；审美理想；审美准则；审美情趣

孔子的美学思想比较丰富，涉及到审美理想、审美准则、审美情趣等问题，在中国的美学史上具有奠基性的作用，影响至为深远。

1、孔子的审美理想

达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想。首先，拿“仁”这个概念本身来讲，《论语》一书记载孔子讲“仁”达百余次，每次讲法都不尽相同，很值得个中玩味。它具有非概念所能确定的多义性、活泼性和不可穷尽性，这个概念本身就是审美。从另一角度来看，它也暗示了孔子的人生最高境界将是审美。

其次，从孔子提出的“仁者爱人”。“孝悌也者，其为仁之本欤？”到孟子的“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”到张载的“民，吾同胞；物，吾与也”等等，从以血缘关系为主的亲子关系到“泛爱众”，甚至到泛爱物，这不仅把一种自然生物的亲子关系予以社会化，而且还要求把体现这种社会关系的具体制度（“礼乐”）予以内在的情感化、心理化，并把它当作人的最后实在和最高本体。这非常难得。孔子认为在他的学生中，颜回是最好的。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。“仁”是一种完美的人格，也是一种最高的精神境界——天地境界，颜回可以保持这种境界达三个月之久，其余的学生，不过是偶尔能达到这种境界。孔子自谦说：“若圣与仁，则吾岂敢”，可见达到“仁”这种精神境界的人是很少的。如果达到这种境界，就会达到“仁者与物浑然一体”，天下无美而无不美。

最后，孔子为了实践自己的审美理想，又提出了“为仁由己”的原则。孔子讲：“为仁由己，而由人乎哉”。意思是说，实行“仁”（或做到“仁”），主要在于自己。表现了孔子对自觉性的高扬，也表现了孔子对主观能动性的强调。这种“为仁由己”的爱人精神（“仁”），具有了一种生命动力的深刻性，并非追求“个性解放”之类的情感，而毋宁是人际关怀的共同感情（“人道”），成了历代儒家士大夫知识分子生活存在的严肃动力，需要经过艰苦的努力与考验。就行“仁”本身来讲，无疑是一种对生命痛苦的认可和张扬，表现了强烈的自我奉献精神，具有浓厚的悲剧意识和深重的崇高美。

可见，“仁”所达到的这种精神境界，既是孔子的最高审美理想，又是其毕生实践审美理想的归宿。

2孔子的审美准则

2.1 “仁”是孔子的最高审美准则对于历史人物，孔子只讲到过少数几个人是仁人。如：“殷有三仁焉。”“三仁”指微子、箕子、比干。前代的仁人中，孔子还提到管仲和子产等。孔子自己也不以仁自居。他说：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”“仁人”、“圣人”就是具有完全人格的人，是完人，完人就是至善的。孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”每个人都有好恶，都有他所喜欢的人，也都有他所厌恶的人。为什么只有仁人能好人、能恶人呢？因为一般人的好恶未必是他的真性情的流露，只有仁人的好恶才是他的真性情的流露。所以他的好是真好，他的恶是真恶，他所喜欢的人是他真喜欢的人，他所厌恶的人是他真厌恶的人。可见，“仁”是孔子评价人物好坏的标准。

“仁”也是孔子评价礼、欣赏乐的一个重要审美标准。孔子讲：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉。”这是说，如果没有“仁”的内在情感，再清越热喧的钟鼓，再温润绚丽的玉帛也是无价值的。可见，“仁”在孔子那里成为评价人物、欣赏音乐、评价礼的一个重要的审美标准。

2.2“尽善尽美”的审美准则

孔子曾对《韶》乐和《武》乐加以对比，做出评价：子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”照这段记载所说的，孔子评论文艺，有两个标准：一个是“善”，一个是“美”；或者讲一个是政治标准，一个是艺术标准；或者讲一个是内容，一个是形式。他认为相传舜所作的《韶》这个乐舞，按两个标准说，都达到最高的水平。周武王所作的《武》这个乐舞，按“美”这个标准说，也达到最高的水平，可是按“善”这个标准说，就有所欠缺。从孔子的政治标准看，《韶》和《武》的差别在于什么地方呢？据传说，舜的政权，是尧禅让给他的。这种政权转移的方式，叫“揖让”。周武王的政权，是用暴力从商朝夺过来的，这种方式叫“征诛”，用现在的话讲，叫武装革命。孔子反对暴力，所以《武》这个乐舞，按孔子的政治标准讲，不是很好的。那么，他为什么对于《韶》这样欣赏呢？就是因为《韶》是“尽善尽美”的，既合乎他的政治标准，又合乎他的艺术标准。难怪《论语》记载说：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：‘不图为乐之至于斯也’。”竟对《韶》乐陶醉到如此地步。总之，孔子认为，评价文艺的标准，应当是内容和形式两者之间的统一，但二者又并不是对等的，相比而言，思想内容或政治标准比艺术形式或艺术标准更重要。

2.3 “中和之美”的审美准则

《关雎》是《诗经·周南》中的一篇。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”[1]意思是说，哀乐都不可太过，表现出孔子有追求“中和之美”的倾向。这也可以说是孔子提出的审美准则，是中庸方法论在美学上的运用。孔子又说：“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”孔子“放”（禁绝）的“郑声”，理由是“郑声淫”。“淫”这里兼有过分和淫靡之义，有“过于花哨”，“靡靡之音”的意味。所以孔子把它和佞人（亦即强嘴利舌倾覆国家的人）相提并论。“乐而不淫，哀而不伤”，“和而不流”、“怨而不怒”，这四句话所根

据的一个总的原则，就是“中庸之道”。这个道认为，什么事情都不可太过，也不可不及。总要恰到好处，合乎中道，无过也无不及。“中庸之道”是礼和乐所根据的原则，也是欣赏事物美不美的一个标准。

3 孔子的审美情趣

3.1“心灵的充实”之谓美

孔子自述道：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，与我如浮云。”“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”他赞美弟子颜回：“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”孔子师徒们“乐”的是什么，原文没有交待，北宋周敦颐经常让二程“寻孔颜乐处”，求“所乐何事”。程颐针对“回也不改其乐”的话发挥说：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳，‘其’字当玩味，自有深意。”但这个“深意”到底是什么，他也并未作正面回答。其实，孔颜之乐，表现的是一种精神境界。孔子说：“仁者无忧”。“君子坦荡荡，小人长戚戚”。“君子居之，何陋之有”。箪瓢陋巷本身的确没有什么可乐的，但有道君子恰恰能在常人“不堪其忧”的处境中体验到志在行仁，行“道”的内心满足和充实，因此，何陋之有！何忧之有！内心满足和充实才是美。正如后来孟子所讲的“充实之谓美”。

3.2 “人的自然化”之谓美

孔子常习礼于树下，叹于川上，使弟子言志，独与曾点。点之言曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，泳而归。”多么好的一幅图画啊！无希望、无恐怖、无内界之争斗、无利无害、无人无我、把平日所涵养的审美之情用“吾与点也”，表达得淋漓尽致。孔子又说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”用山水类比和描写仁、智。作为最高生活境界的“仁”，其可靠、稳定、巩固、长久有如山；作为学习、谋划、思考的智慧，其灵敏、快速、流动、变迁有如水。智者之所以常快乐，不仅因为能够迎刃而解各种问题，而且了解人生的方向和意义而快乐。