佛教文化心得体会

佛教文化赏析

佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，—马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响了中国文化，它的哲学思想和艺术形式与中国的传统文化相结合，形成有别于印度佛教文化的中国佛教文化，进一步丰富了中国文化的内容和形式，佛教对中国的哲学.中国文学.中国艺术和中国语言都有着巨大而深远的影响，这也是人所共知的历史事实。佛教对中国文化有巨大而深刻的影响，中国化的佛教已是中国文化的组成部分。

近代以来，佛教对人类文明的影响已不仅局限于古老的东方和中国，而且对西方文明的影响也日益深刻。有人将佛教逐渐向西方文明渗透的现象称为佛法西渡。可以说，佛法西渡是佛教发展过程中必然出现的现象，也是东西方文明交流过程中必然出现的现象。佛教在当今世界的影响逐渐广泛，佛教的人文价值也逐渐引起了世界上不少有识之士的重视。那么，进一步研究和发掘佛教文化中所蕴藏的丰富的人文价值内涵，在建构当今与未来人类文明的体系上，应当是一个重要的环节。由于人类文明的发展越来越有一种趋同、融合的趋势，对此，佛教文化的宽容性与开放性，不仅应当体现在尊重其它文化的合理成分上，也应当体现在容纳其它文化的合理成分，比如科技文化和

其它宗教文化中的合理成分上。佛教确实应当发展成为一种“非宗教非哲学”的价值观念体系，在人类文明今后的发展中，起到一种引领潮流的作用。因为，正如众多有识之士所提出的，人类文明如果向穷究物质、征服自然的外向途径发展，则肯定是没有出路的，这也是当今西方文明面临诸多危机的根本原因之所在。人类文明的康庄大道，应当是由外求转向内求，以改善人类身心素质、挖掘人类生命自身的潜能为方向，由修心、修身而实现自身生命的变革，使人类的精神面貌和社会面貌焕然一新，进而改善人类的生活质量与生存环境，并最终将现实人间变成佛国净土。

当然，话说回来，我们推崇佛教，并不是说应当迅速将佛教作为人类共同的普遍的信仰去推广开来。佛教的法缘是一个大因缘，佛教是否普及、普及到什么程度，乃是一个历史的演变过程。而且，实际上，不管是从中国还是从世界范围来看，想要以某一种宗教信仰或意识形态来统御人类的思想行为，是很不现实的，有时侯也是有害无益的。我们需要提倡的，是重视并发掘人类一切文化遗产中的优秀成分。特别是那些对改善今日世界之普遍的信仰危机、道德危机有所裨益的文化遗产，我们更不能否定和丢失。无论如何，对于人来说，精神上、道德上的信仰，永远是人生的归宿与支柱，只是，这种信仰不应当是盲目迷信或者强迫灌输。

佛教对于我来说接触算多的，我身边的大多数人都是信佛教的，而我也是其中之一，佛学以及佛教文化对我还是产生了很大的影响，

无论是对人生的理解以及看法，以下就是我对佛教文化的个人理解以及看法。

人人都有一颗心。而佛学就就是教人眀心识性，轻物质，重精神。抛却一些历史的因素，我觉得佛学确是真科学。像人的意念从心中生，善恶由心中发。人之美丑，并不重要，追求

的该是心灵的真，善、美。真象征知识与理性，而善代表道德，因此真与善是两个不同的范畴，真未必善，而善也未必真。我个人认为，善更重要些，康德说过：一个人可以没有知识，

但不能没有道德，人之所以为人，就是因为人有道德。而美呢，我想那是一种纯粹主观的概念，美的标准因人而异。但我想，美应该是更高的层次，一个人只有拥有真与善，他才肯能被称作美。真善美，是人的理想追求。人类追求真善美，就是追求品味，追求觉悟，就是追求快乐的人生。有道是，结缘结上缘，向上求知最根本；人往高处走，无私奉爱人最美！

佛曰：死亡，只是此期生命形式的消失，我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道，离不开炙燃火宅般的三界。

在出离生死之前，生命的洪流仍将延续，心所作的种种业力，仍将永远跟随并影响我们，在无穷的未来。笔动心想，随时随处，都是心境的反映，一种心境写一种文章，笔动心想，对禅的感觉自然就在纸上浮现。我似乎能明白为什么随缘给分确是很恰当的一种方式，一段文字，几个用词，无处不透出境界所在。然而真正到一定的境界，用什么样的言词却都是境界的反映了。动笔之前读了一点禅的文字，

觉得字里行间有一种流动的感觉，是什么从心头流过，带着微微的湿润，却又不着痕迹？悟道是否是豁然开朗的大彻大悟？我想是的。但没有拍案而起，也没有行色喜乐，是一种空灵的悟，无的悟，但却是悟了。只是忽然想到，萌发的想法，就写在正文前面。可能有一点刻意地求那种心境，这又是执著了，但既然写了就这样放着吧。我就从这里开始。从上面那句话开始。生死轮回，流转不息。我想让自己用一种更客观的态度，用佛教的心和方法，却不执著于信奉佛教的观点来看佛教的生死观。

这样的解释是一种智慧。生而为人，对于为人的我们，是一场一次性的博弈游戏，这样的游戏中人们总是带着不计后果的心，在这样的世上肆意，肆意得痛快，却又肆意得痛苦，或许不该用这样激烈的言词，但我觉得十分恰当，这种不能刻意捕捉的感觉对我们的影响要比真正形于色的感觉大得多，潜移默化之中就改变着我们的行为。

我们总归是害怕，总归是心被世界带到这里那里，不得宁静。然而佛告诉我们，人生不是一只一次性的纸杯，用完就丢，可以任意的使用，佛说，这只纸杯我们要一直用下去，纵使杯子空了，并不代表我们要将它扔掉，只是会换上一种不同的饮料而已。佛把这一次的博弈变成了无穷次的博弈。一次性的博弈常常会有我们所称得囚徒困境的不够满意地结果，而无穷次博弈中，人们却在种种的约束下达到一种最合意的结果。（博弈论基本的内容，说的是警察没有证据的情况下抓住了两个囚犯，并分别审讯，如果一人坦白，而另一人不坦白，则不坦白的人要坐十年牢，而坦白的人做一年牢，两人都坦白则两人

各坐五年牢，都不坦白则均无罪释放。但无论对方选择招供与否，另一个囚犯的最优选择都是坦白，所以最终两人都坦白，两人情况都变差了而且两人不可能相互合作。但如果两人出狱后还要继续搭档，则一个人可以通过在下次被抓时坦白的策略威胁另一人，从而，两人都不坦白，结果最优）通过生命轮回，因果报应的生死观，佛给我们的心或者说道德观上加上了一个最宽广的界限，这样界限宽广，是因为某种程度上，这种约束是我们自己施加的，不仅仅是生死轮回对于现实道德的教化作用，佛教种种其他的方面都是对心的塑造，是一种规范的无形约束，这种约束对于在人世中沉浮不知上下地我们来说，就像是给一匹不知所从的野马套上了缰绳，这样的缰绳对这样的野马，是蓝天下无垠的充满自由与危险的草原抑或是安定的方向感和亲昵的对主人的依赖感更有魅力？我不知道，我说不清，但是我知道，人不是野马。人的祖先住在固定的树林里，但人的天性却是放弃了以天为盖地为庐的生活，为自己搭建了房屋，住进去。人希望为自己的心也找一所房子，能够遮风挡雨，能够安宁的生活。佛教在某种意义上就是这样一种所在。佛教是为人心所展开的一个世界。也是人心为自己的心所展开的一个世界。

心是什么？心是最虚无，却又最实在的东西，我们真正能够感知的只有我们自己的心而已。能够感知它，并不等于能够控制它，甚至有时候我们不能正确的感知它；不能控制它，却不等于不可控制它，它时时刻刻都在被外界所迷惑着，佛教用它特殊的方式，让人们尝试着将心与外界分开，使得人们能够控制自己的内心，这就是佛教的