老子论文

结合现实社会谈谈对道的理解

摘要：老子认为“道”是宇宙的根本所在，人之圣也，道之恒也。现今生活烦纷，人与人的关系愈加僵化，人与自然的关系不断恶化，人与社会的关系逐渐凸显出主人意识，这些都需要不断调节，而道对此则有着明显的积极的指导作用，道处之，事以顺。老子之道从古就对我们有着重要影响，而今社会传统儒礼崩坏，愈加需要老子道对我们生活进行指导，顺道而行，药之方也。

关键词：道养生自然无为

（一）道

道老子之道是以身观身，以本身之思在情境下，自然而然的博弈智慧的经验之谈。故而“正言若反”。反起来说我们不轻易发现的大道理，而大道理从正面说就显呆板和生硬。“大道废，有仁义”的情境。

这是老子的历史演化观。老子对现实社会的看法和社会改革主张，首先是从对历史演化的回顾中得出来的。老子生活的春秋后期是一个大变革、大动荡的时代。从社会的表象层面看，旧的制度、传统、习俗迅速崩坏，大大小小的统治者贪婪残暴，兼并战争加剧，人民陷入深重的灾难。表现在更深的思想观念的层面上，是人心不古、世风日下、道德沦丧，人们不再保有纯真质朴的自然之性。老子曾是周王朝的史官，对过去的历史比较熟悉，有丰富的政治经验，又亲身经历了社会上发生的一切，从而提出了自己对人类社会历史演变的独特而深刻的看法。

老子认为，天道是自然无为的，人道是天道在社会政治领域的落实，是对天道的效法，因而也应是自然无为的。然而统治者们却违背了自然无为的原则，肆意地扩张一己的私欲和野心，导致了社会的危机和人民的苦难。“无为而治”的

主张，就是对这种违背天道的“有为”政治的反思和纠正。老子说：“爱民治国，能无为乎？”

（二）养生

现今社会食品安全问题层出不穷，苏丹红、地沟油、三聚秦安先后登场。人们越来越关注养生之道。少而富，老而安。在享受今天的同时，关心明天健康也是至关重要，而老子对这方面也有着很深的研究。

《史记》记载“老子百有六十余岁或二百余岁，以自修道二养寿。”历史上虽有不知其所终之说，但是有一点看法还是一致的，这就是说老子比孔子年长近三十岁，又比孔子死的晚。据此推论老子是一位超百岁的寿星。老子这么长寿得益于其养生之道，其核心就是他自已说的：“吾欲独异于人，而贵食母。”，这食母就是食气，食气是古人养生的主要方法老子在他的《道德经》中说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”并在《太上老君养心诀·养生真诀》中指出：“且夫善摄生者，要先除害，然可保全性命，延驻百年。何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉财货，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。”老子认为，自然界博大无边，欲望又无止境，要以有限的生命，去追逐无穷的名利，整天患得患失势必要劳神伤身，损害健康故他极为主张“见素抱朴，少私寡欲，”经常保持一种心平气畅，体态深清的心理状态。这是他获得健康长寿的根本原因。老子不但是个以气养生的实践者，而且还根据自已的切身体会写出了气功养生的理论和方法，成为历代气功家练功的要旨，为人类的健康作出了巨大贡献。

（三）道法自然

“道法自然”，并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西，也不是说“道”要效法“自然”，而是指“道”的本性是“自然”。也就是说，“自然”是“道”的性质；“道”所以起主宰作用，完全是因为它顺应“自然”的缘故。那么，什么是“自然”呢？老子所讲的“自然”，绝非指自然界，也非“自然科学”所说的“自然。”自，是自在本身；然，是当然如此。自然，说的是自然而然，是实实在在，是客观事物的天然物性，固有的本性。因此，“自然”决非人类活动的结果，也不带任何主体意识、主观意图。“自然”是与“人为”对立的一个概念。“自然”，指的是规律，它是客观的，而非主观的。由此，“道法自然”

这句话的本质含义是说，“道”就是客观规律。“道”既不是外界力量（如神）所授于，也不是人的意志所产生，它的本性。是客观存在的规律。“自然”、规律，是“道”的精神所在，本质所在。

“道”所具有的一切特性中最主要的特征，因此，在《老子》一书中，多数场合，“自然”是指“道”的内在本性，常被作为“道”的同义语来对待。老子认为，对何事情，都应按客观规律办事，而不可逆客观规律行事；对任何事物都应任它自身的情状去发展，而不必参与外界的意志去强制它，制约它，任其自由伸展，这就是“自然无为”，而不是人为地添加不必要的作为，或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然，顺应客观规律，按客观规律办事。

（四）无为

“无为”究竟是什么含义，我们来看这句话，“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（第二十九章）假若只看前半部分，我们很难理解。如果把“无为”理解成什么事都不干，那自然就会“无败”。但是这样一来前面“无为而无不为”就肯定解释不清了。若把“无为”理解成手段，并通过这一手段达到“无败”，达到战无不胜，这有可能吗?这不是违反了自然规律吗？但是如果我们看一下后半部分我们便会恍然大悟。“无执，故无失”，“无执”就是内心不要拘泥于外物，不要被欲望所役使，既然不患所得又何来所失呢！在这里老子明确的将人的内心世界与现实生活相区别，由此我们可以推论“无为”也应该是指人的心灵，指人的心态。“无为”就是清心寡欲，就是一种不争的心境。在得道者的心中，真正的失败，是逆天而行，是背道而驰。拥有“无为”的心态，无时无刻不遵守道的要求，这才是最大的成功。既知如此，现实中的成败对自己又有何意义呢?所以老子才会说“无为故无败”。

明晰了“无为”的含义，我们再可看老子思想对于现实社会的积极意义。

首先，老子强调了生命的重要价值，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受祸患，老子也认为是一件值得庆幸的事，因为“吾有身”。所以老子讲养生，自己也得长寿，庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们，如韩非、李斯，几乎都是死于非命。就从这一点上来说，老子的思想就有十分伟大的积极意义。

第二，老子教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在

老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢。

第三，老子教会人们善待他人。“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。

第四，反对战争。在老子看来，战争就是人内心不和谐的产物。“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（第三十一章）在这段文字里，老子明确指出战争“有道者不处”：一个得道的圣人是不会发动战争的。即使是比圣人低一级的君子也是“不得已而用之，恬淡为上”。在战乱频繁的战国时期，老子能提出这样的见解可见其对社会民生的关注。

随着现代社会的发展，个人的发展问题越来越多，人与人之间的关系日益微妙，社会矛盾逐渐激化，导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利，强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢？有人说是抑制欲望，而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然，欲望是人的自然属性，压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手，改变人的追求，使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标，只有如此人才能活的快乐幸福，社会才能安定和谐。