马克思异化思想与卢卡奇物化思想的不同

浅论马克思异化思想与卢卡奇物化思想的不同

摘要：卢卡奇是西方马克思主义的重要代表之一，其代表作《历史与阶级意识》一书中提出的物化思想同后来苏联出版的马克思《1844年经济学哲学手稿》中的异化思想有着惊人的相似之处，认真研读二人的思想理论，不得不惊叹卢卡奇和马克思在理论上的共识，也不难发现物化思想与异化思想存在着诸多不同。从三个方面相比较，以便对这一问题有更清晰的认识。

关键词：异化；物化；马克思；卢卡奇

中图分类号：b17 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）16-0071-02

一、异化思想与物化思想产生的历史与思想背景

任何思想的形成与出现都有其特定的历史背景与时代条件，只有抓住时代问题对其进行理论研究最终提出解决方案才能名垂青史。深究马克思异化思想与卢卡奇物化思想的不同，与其二人所处的历史时代有着密切关系。

（一）异化思想产生的历史与思想背景

马克思所处的时代是资本主义原始积累阶段，资本家为了迅速累积资本，残酷剥削和压榨工人阶级，工人阶级的生活每况愈下，阶级矛盾异常尖锐。在19世纪40年代，私有制问题是个带有根本性的理论和实际的问题。此时思想已转移到无产阶级的马克思，对国民经济学中研究经济学的立场与分法是不赞成的。他指出：“私有制是政治经济学不予论证的一个事实，但是这个事实都是政治经济

学的基础。没有私有制就没有私有者，而政治经济学就其实质而言乃是一门发财致富的科学。没有私有制也就没有政治经济学。因而整个政治经济学是建立在一个没有必然性的事实基础上的。”[1]93马克思关于异化的观点是他在德国古典哲学的基础上，从经济事实出发说明贪欲和劳动、资产、地产等全部异化的本质联系。

对于私有制的历史性问题，许多哲学家提出了不同的观点。例如英国的哲学家洛克从人的劳动属于人而推论出个人占有符合人类本性，是合理的、永恒的结论。英国古典政治经济学创立了劳动价值论，但他们将私有制视为既成事实，而马克思不同，他着力探讨私有制的起源，将私有财产视为历史性的现象，是一种异化。也正是对私有制的探讨使马克思转向异化劳动。由于此时的马克思还没有全面创立自己的唯物史观，也没有发现生产力同生产关系之间的运动规律，因而异化劳动成为他对私有制进行探讨研究的理论和方法。

（二）卢卡奇物化思想产生的历史与思想背景

卢卡奇的《历史与阶级意识》一书完成于1922年圣诞节前夕。卢卡奇论述了他对马克思主义及其一些重要问题的理解，提出了自己的物化思想，力图恢复被第二国际歪曲和遗忘了的马克思主义的哲学，这与其所处的特定的历史时期不无关系。

1.相比马克思所处的时代，20世纪一二十年代的资本主义有了较大的发展。随着生产力的提高，越来越多的破产农民及城市中下阶级步入工人阶级的行列。经济的相对发展，使工人阶级的待遇也有

一定程度的提高，阶级矛盾有所缓和。人们只注重对商业的崇拜与追求，使人们的眼光越发短浅，这就造成了人们只关注眼前的物和物的关系，而忽视对未来前途的思考。

2.卢卡奇参加第一次世界大战的经历使他对帝国主义瓜分世界

市场的真实面目有了清晰的认识，同时唤起了他对无产阶级革命的向往，此后他本人积极投身于无产阶级革命中去。1918年到1924年，德国、匈牙利、奥地利等欧洲国家都相继发生了起义和革命，但都以失败而告终。卢卡奇在反思一战后欧洲无产阶级革命失败的教训的同时，进一步追问在发达资本主义国家无产阶级革命能否取得成功。而这一切同无产阶级内部的理论之争密切相关。

3.以伯恩施坦为首的第二国际修正主义公开声称必须对马克思

主义进行全面的修改。他们认为，随着资本主义的发展，社会不是日益分化为无产阶级和资产阶级的对立，而是出现了大量中产阶级。由于在政治上实行民主，加之在军事技术上十分发达的情况下，无产阶级革命不会取得成功。因而幻想只要坚持渐进的和平改革策略是能实现社会主义的。而第三国际坚定地认为无产阶级革命在发达资本主义国家可以取得成功，并号召全体无产阶级应尽快进行无产阶级革命。卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中也贯穿了必须恢复被第二国际领袖所遗忘和歪曲的马克思主义真正哲学意义的思想。

马克思所处的时代是资本主义原始积累阶段，贫富差距急剧拉大，工人和农民处于水深火热之中。一方面，马克思认为异化劳动

是私有财产的根源，另一方面私有制也加深了劳动的异化。相比较而言，卢卡奇所处时代资本主义已有了长足发展，在总结一战后无产阶级革命在欧洲失败的经验教训，倡导恢复被第二国际歪曲了的马克思主义的同时提出了物化理论。

二、概念内涵和特点

马克思的异化思想与卢卡奇的物化思想都认为是资本主义社会的产物，但二人研究方法的不同导致其概念内涵和特点也有诸多不同之处。

（一）马克思异化思想的概念内涵和特点

马克思异化思想可以具体体现在以下四个方面：第一，“工人对劳动产品这个异己的、统治他的对象的关系，这种关系同时也是工人对感性的外部世界、对自然对象——异己的与他敌对世界关系”

[2]55。劳动者同自己的劳动产品的异化，劳动产品成为奴役和统治劳动者的异己力量，揭示了劳动本质的异化。第二，“在劳动过程中对生产行为的关系。这种关系是工人对他自己的活动——一种异己的、不属于他的活动——的关系。”[2]55劳动原是人的本质力量对象化的一种活动，在这一过程中人的智慧和力量都已融入到劳动产品中去，劳动的过程应该是轻松愉悦的。但在异化劳动中，人们因为强制劳动，因而出于一种不情愿甚至是反抗的状态，这样的劳动过程更没有什么轻松愉悦而言，更多的是感到不幸和无奈，所以劳动本身发生异化。第三，“人的本质——无论是自然界还是人的精神的类能力——变成对人来说是异己的本质，变成维持他的个

人生存的手段。”[2]58人同自己的类本质异化，人不能在理性的支配下去自由自觉地活动，而是丧失这一特性，而这一切都只为生存，他的劳动也仅仅是维持自己生存的手段。第四，“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。”[2]59人同自身相对立的时候同时也是同他人相对立。（二）卢卡奇物化思想的概念和内涵

卢卡奇从马克思《资本论》中对商品拜物教的分析所得出“物化”这一概念。“卢卡奇在《历史与阶级意识》中，从哲学社会科学的角度来刻画这一概念，按照他的看法，‘物化’也就是人与人之间的关系变成了物与物之间的关系，物的世界通过似乎不依赖于人的客观规律统治着人。人因而不再是历史过程中的主人，而是变成历史过程的消极悲观者。”[3]

物化思想具体表现在：其一，在资本主义社会中，人与人的关系表现为物与物的关系。人们只痴迷于对商品的追求与享受，个人拥有的多少成为评判一个人价值的终极指标。由于一味追求对物的拥有，人们忽视对未来的思考。其二，人成为孤立存在的客体被原子化了。“由于工作的专门化，任何整体形象都消失了。”[4]171分工的进一步细化，使一个工人已不能完完整整地去生产任何一件商品，人们只是负责产品生产过程的某个阶段而已。这样的结果致使其在精神领域和现实生活中已不再拥有一个完整的思维能力和形象。人们的劳动成果反过来控制了其自身。“资本主义社会的人面对着的是由他自己（作为阶级）‘创造’的现实，即和他根本对立