图腾的功能与图腾崇拜

图腾的功能与图腾崇拜

[摘要] 图腾是一种非常古老的原始宗教形式。图腾崇拜表面上看是对动物、植物的崇拜, 但其实质却是对祖先的一种崇拜形式。图腾有认同祖先的功能, 在一定的文化圈中, 同一图腾信仰也就意味着同源共祖。图腾也是最早的社会组织的标志和象征, 它对于氏族内部的团结和实行氏族外婚具有重要意义。每个部落对本氏族的图腾都定期或不定期地举行祭祀仪式, 都有着严格的图腾禁忌, 对图腾兽要保护和尊重。但在某个特定的宗教仪式中, 图腾兽因其在信仰中的特殊地位也常常被作为圣餐分食, 或作为牺牲来祭祀祖先。

[关键词] 图腾; 祖先崇拜; 氏族标志; 图腾祭祀; 图腾圣餐; 图腾牺牲

图腾崇拜是一种非常古老的原始宗教形式。“图腾”一词最早出现在18 世纪末约翰·朗格的《一个印第安译员兼商人的航海与旅行》一书, 该书说: “野蛮人的宗教性的迷信之一, 就是他们每个人都有自己的totem (图腾) , 即自己所钟爱的精灵。他们相信这精灵守护着自己”。图腾一词来源于印第安语“totem”，意思为“它的亲属”和“它的标记”。

1 认祖与标识———图腾的功能

在人类的原始时代, 人们往往认为本氏族的人都源于某种特定的物种, 即认定某种物种是本民族最古老的祖先, 这一物种常常是某种动物或植物, 它便是该氏族的图腾。因此, 图腾崇拜与普通的动、植物灵物崇拜有着本质上的区别, 它实质上是对自己祖先的崇拜。在一定的文化圈内, 同一图腾信仰也就意味着同源共祖, 因此图腾有辨认血缘、认同祖先的功能。比如中国人常说“我们都是龙的传人”, 也就是说我们有着共同的祖先。原始人常常从某种动物或植物引出自己的家谱。内蒙陈巴尔虎鄂温克族每个氏族都有自己的“嘎勒布勒”———也就是“根子”或“起源”, 它们分别是水鸟、小鸟、天鹅、鹰等动物, 这就是他们氏族的图腾。图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话体现出来。《魏书·高车传》中记载了一则以狼为图腾的氏族起源神话:“匈奴单于生二女, 资容甚美, 国人皆以为神, 单于曰:‘吾有此女安可配人, 将以与天。’乃筑高台, 置二女其上, 曰‘请天自迎之’。经三年, 复一年, 乃有一老狼, 昼夜守台嗥呼。其小女曰:‘吾父使我处此, 欲以与天, 而今狼来, 或神物天使之然’?下为狼妻, 而产子。后遂繁衍成国”。

朝鲜族始祖传说主要保存在其民族古籍《三国遗事》中。《三国遗事·纪异第二》记载: 相传, 朝鲜族祖先天王桓雄受父王之托, 率三千人马, 来到人间, “时有一熊一虎, 同穴而居。常祈于神雄, 愿化为人。时神遗灵艾一炷, 蒜二十枚, 曰: ‘尔辈食之, 不见日光百日, 便得人形’。熊得而食之, 忌三七日, 熊得女身。虎不能忌, 而不得人身。熊女者无与为婚, 故每于檀树下, 咒愿有孕。雄乃假化而婚之。孕生子。号曰檀君王俭。以唐高即位五十年庚寅, 都平壤城, 始称朝鲜”。①

在中国北方鄂伦春族, 也流传着不少大同小异的有关熊图腾的故事。一个故事说: 有个猎人被母熊掳去, 关在山洞, 同雌熊住在一起。不久, 雌熊生出一个半人半熊的小崽。后来, 猎人趁雌熊携子出洞觅食之机逃走, 雌熊发觉后一路追来。猎人沿河岸奔逃, 恰逢上游漂来一只木筏, 于是跳了上去。雌熊追赶不及, 愤怒地将所带小崽撕为两半。一半掷还猎人, 一半留给自己。从此, 随雌熊生活的一半变成熊, 随猎人生活的一半变成鄂伦春人。鄂伦春人认为: 熊与其他动物有明显差异, 这便是熊从形体到动作, 都更接近于人。尤其是雌熊, 长着一对酷似女人的丰隆乳房, 阴部也与女人相似。据说, 母熊既使交配, 也采用人类女性常用的仰卧姿。所以鄂伦春人认为人熊同源, 彼此有血缘关系。在鄂伦春, 公熊被称之为“雅亚”(祖父) 或“阿玛哈”(伯父) ; 母熊被称之为“太帖”(祖母) 。谈到熊, 不能说“熊死了”, 只能说“雅亚(或太帖) 睡着了”, 否则会遭报应。

图腾文化在漫长的历史发展过程中, 也在不断的发生变异。当一个氏族分裂时, 图腾也随之分裂; 而当不同氏族融合时, 其图腾形象也随之融合。如傈僳族的熊氏族后来分成三个女儿氏族后, 其图腾也分别分成了狗熊、猪熊、大熊等三个不同的氏族图腾。而不同氏族融合的结果, 便是复合型图腾的出现, 如《山海经》中的鸟首蛇身, 华夏族的龙、凤图腾等等。这类复合型图腾的大量涌现, 不但意味着以血缘关系为纽带的古老的氏族集团的解体, 同时也意味着以地缘关系为纽带的民族集团的诞生。

图腾的第二个主要功能是它的标志作用。图腾标志体现在族名、人名、地名、服饰、文身等诸多方面。

在大西南少数民族地区, 图腾信仰常常通过族名体现出来。每个氏族都有自己的图腾, 这个图腾同时也是这个氏族的名字, 到后来这个名称也就发展成了这个氏族全体成员的姓。如云南新平鲁魁山彝族的方姓源于獐、白鸡图腾, 杨姓源于绵羊图腾, 范姓源于水牛等图腾。

居住在我国西南的白族是多图腾崇拜民族, 以虎、鸡、龙崇拜最为常见。在以虎为图腾的白族居住区, 族名的制定常常与所信仰的虎图腾有着密切的关系。据张旭先生统计, 在白族60 多个他称中, 带“虎”的就有22 种。譬如鹤庆白衣彝语把白族称“娄哺”, 祥云彝语称“老哺”, 保山彝语称“洛罗”, 贵州罗甸古彝文称“洛举”, 毕节彝语称“罗苴”、“实罗苴”、“吐的罗苴”, 鹤庆彝语称“农比”, 纳西语称“勒哺”, 魏山土家称“洛奔”, 兰坪县普米语称“勒不”, 中甸藏语称“勒波”, 文山哈尼语称“阿洛”或“哈洛”, 贡山县怒语称“立波”, 滇西北傈僳语及元江哈尼语、昆明撒尼语及大理、红河、保山、泸水、漾濞、魏山彝语称“腊本”, 怒江傈僳语称“勒墨”, 兰坪、云龙白族自称“那马”, 汉语称“娄薄”, 丽江堂郎人称“腊子”, 恩梅开江曲人称“腊乌”等等。上述称谓中, 娄、勒、老、洛、腊、农、立、拉、罗、那等词的基础音都是lou、luo 或la 以及它们的转音, 在彝语支中, 这些词都是“虎”的意思; 而哺、薄、不、本、奔、波、马、墨、扒, 则音近义同, 意思是“人”。这些词组译成汉语就是“虎人”。在怒江及俅江沿岸, 许多白族人都自称是虎的子孙, 他们视虎为祖, 不吃虎肉, 出远门, 办大事, 必择虎日。他们相信这样做便能得到虎的佑护。

同样的图腾文化在苗族则是通过人名体现出来的。苗族崇犬, 认为五彩斑斓的盘瓠犬就是自己的祖先, 为了缅怀自己的祖先, 苗族人在为孩子命名时, 常在孩子的名字后面加上一个“狗”字。据苗族学者龙正学介绍, 在贵州松姚县二区的大红岩, 这个只有八九十户人口的苗寨中, 凡石姓人家, 祖祖辈辈不论男女(从外面娶来的媳妇不在内) , 即使是从那一姓氏分出去的人, 老幼名字后面, 必附加一个“狗”字。如某男性的名字叫“光德”, 后面附加一个“狗”字, 变成“光德狗”; 某女性的名字叫“秋英”, 后面附加一个“狗”字, 变成“秋英狗”。②从文字学角度看, 三苗首领蚩尤的“尤”, 其甲骨文字形就是一只大耳狗的形象, 可见, 蚩尤所采用的命名方式也与犬图腾有关。这种命名方式, 至今还保留在某些苗族社会中, 这不仅说明这方人民与犬图腾崇拜有关, 同时也说明它们与苗族先民蚩尤族在图腾文化上的密切联系。

在有些白族地区, 人们深信自己是金花鸡的后裔, 起的名字也多与“金”、“金花”或“鸡”有关, 但随着汉文化的渗入, 人们渐渐觉得姓“鸡”姓“虎”不甚雅观, 便将“虎”改为何、和、胡、鲁, 将“鸡”改为金、姬、纪、奚等姓, 坚决不改的虽然有, 但属个别。至于他们的小名却少有改动, 鸡就叫鸡, 虎就叫虎, 一直这样因袭下来。

以图腾为居地命名, 是初民社会的一个普遍规律。在中国, 白马氏以白马为图腾, 其居地有“白马河”、“白马岭”; 古突厥自认为是狼种, 其居地被称为“狼山”; 彝族以虎为图腾, 在哀牢山区, 以虎命名的山寨特别多, 如“罗摩山”(意为“母虎山”) ,“峨罗”(意为“大虎”) ; 在以鸡为图腾的白族聚居地,“上鸡邑”、“下鸡邑”、“鸡鸣

村”一类的地名特别多。

从以上的列举中我们不难看出, 族名、人名、地名之所以常常与图腾发生关系, 是因为这里的人们想借此说明自己的血缘谱系, 同时也想籍此标示出自己的势力范围。服饰具有着保护身体, 抵御严寒的实用功能, 同时, 作为一种文化载体, 也具有着记录历史, 传承文化的符号功能。以服饰记录自己的图腾文化, 就是最显著的一例。

历史上苗、瑶、畲三族以犬为图腾, 犬的名字叫盘瓠。相传高辛帝时, 犬戎犯边, 国家危急。高辛帝出榜招贤, 谓有能斩番王首来献者, 赏黄金千镒, 邑万家, 并妻以少公主。“时帝有畜狗, 其毛五彩, 名曰盘瓠。下令之后, 盘瓠衔人头造阕下。群臣怪而诊之, 乃吴将军首也。”高辛帝只好以小女配盘瓠。婚后生了六男六女。盘瓠死后, 其子女“因自相夫妻, 织绩木皮, 染以草实, 好五色衣服, 制裁皆有尾形。??其后滋蔓, 号曰蛮夷。”①他们之所以“好五色衣”,“制裁皆有尾形”, 都是出于模仿“其毛五彩”的祖上盘瓠。

需要指出的是, 在有些民族和地区, 图腾文化对服饰的影响已经不仅仅局限于对某类图腾物的模仿, 有时他们甚至将与图腾有关的故事都融汇到了他们的服饰文化中, 从而大大增加了服饰文化的内涵。刘介《苗荒小纪》载: “狗头徭祀狗, 据苗人所谓, 徭之始祖父犬而母人。或曰: 女为高辛氏公主, 生子四。及长, 挈犬出猎, 犬老惫不能工作, 子怒, 推诸河, 死焉。及归, 其母问犬, 子以告, 母大恸, 以实语子, 子亟赴河, 负犬尸还。犬时口流鲜血, 沿子胸部而下, 子哀之。自后缝衣, 必纫红线两条, 交叉于胸, 所以为纪念也。按此说本属不经, 然曾见于古籍, 而徭之衣服, 今犹相沿不变。

图腾标志在原始社会中起着重要的作用, 它是最早的社会组织的标志和象征, 具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的功能。同时人们也希望通过图腾标志, 得到图腾认同, 受到图腾保护。此外, 由于同一氏族内部禁止通婚, 图腾也就成了氏族通婚的标志, 象高山族等一些民族将图腾作为文身内容, 人们根据不同的图腾文样寻找通婚对象, 这种图腾标志对禁止血缘婚, 实行氏族外婚制起到了积极的作用。

2 图腾祭祀与禁忌

视图腾为始祖的必然结果, 首先便是对图腾偶像的顶礼膜拜。每个部落对本氏族图腾都有一整套的祭祀仪式, 都定期或不定期地进行祭祀, 以求得图腾的保护。祭祀时往往装扮成图腾的模样, 摹仿着它的动作, 表示人与图腾合一。宋代范成大在《桂海虞衡志》中记载了广西少数民族的祭犬习俗:“岁首祭盘瓠, 杂揉鱼肉酒于木槽, 扣槽群号为礼。”清代刘锡蕃《岭表纪蛮》记载苗人祭犬习俗更为详尽:“每值正朔, 家人负狗环行炉灶三匝, 然后举家男女向狗膜拜, 是日就食, 必扣槽蹲地而食, 以为尽礼”。生活在云贵高原的彝族、傈僳族、白族和纳西族中, 以前都有以虎为图腾的部落, 因此每年的祭虎神仪式也是必不可少的。

历史上, 祭祀图腾有时甚至是很残酷的, 例如土家族先民在祭白虎图腾时, 就有实行人祭的习俗。《后汉书·南蛮西南夷列传》载:“廪君死, 魂魄化为白虎。巴氏(土家族———笔者注) 以虎饮人血, 遂以人祠焉”。明代土家族永顺土司祭虎时, “杀人亦献首于其庙??闻楚缴外, 保靖、石柱、酉阳诸土官皆然”。③明代陈继儒《虎荟》亦有“房陵间有白虎神, 好饮人血, 每岁其民杀人祭之”的记载。据《恩施地区土家族简史》介绍, 在土家族地区, 人祭风俗在历史上存续了很长时间。100 多年前, 有个田姓族长的儿子犯了白虎, 买一乞丐代替, 但因乞丐与其子同宿, 还愿时误杀了自己的儿子, 遂下令禁止, 改还“人头愿”(用人头还愿, 也就是人祭———笔者注) 为还“牛头愿”。

其次, 每个部落都有着严格的图腾禁忌。对图腾要敬重, 禁杀、禁捕, 甚至禁止触摸、注视图腾, 不准提图腾的名字。图腾物死了要说“睡着了”, 且要按照葬人的方式安葬。江苏宜兴人古代以蛇为图腾, 因此对家蛇绝对不能打杀, 他们认为在床上、米囤上发现家

蛇为吉, 在檐、梁发现蛇是凶, 应立即回避。有时还要点燃香烛用食品来供奉。

图腾禁忌往往是很神圣的, 如果破坏禁忌的话, 就会遭到严厉的惩罚。在鄂伦春族流传着这样的传说: 一个鄂伦春女人, 对熊不敬, 拿着熊的头盖骨戏说:“用这玩艺当盒该多好!”不久进山遇到一头熊, 被它一掌打碎了头盖骨。还有个故事说, 很早以前, 有个老太婆用熊的股骨做饭勺, 结果也被熊抓去捏死了。她的股骨被熊抽了出来。

3 图腾圣餐与图腾牺牲

一般来说, 图腾物被视作神物应受到特殊的尊敬与保护。但是, 有的部落却定期猎取图腾兽, 举行“图腾圣餐”, 甚至以图腾为牺牲来祭祖。澳洲土著的袋鼠氏族, 每年都要举行袋鼠圣餐。仪式在一个神秘的山坡上举行, 那里有两块大石头, 被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。他们把这两块石头搬下来, 在上面涂红色和白色, 红色表示袋鼠的毛, 白色表示它的骨骼。然后几个青年人爬上岩石, 刺破自己的经脉, 让血流在圣石上面。其他的人则在下面念着迫使袋鼠繁殖的咒语。然后, 青年人去捕获一只袋鼠回宿处交给长老们, 大家分食袋鼠肉, 这是他们能吃袋鼠肉的唯一机会。最后用袋鼠油涂擦参加仪式的人的身体。晚上大家聚在一起, 唱起歌颂祖先袋鼠功绩的歌子。②这样的图腾圣餐在原始部落中具有一定的普遍性。圣餐的目的并非是为了果腹, 而是为了使人与图腾合一。在他们眼里图腾太完美了, 吃了它, 图腾就会成为自己身体的一部分, 它的智慧、力量、勇气就会融汇到自己体内, 并且会保佑自己。由于图腾餐的神圣性质, 它往往只能在某个特定的日子或仪式中举行, 只有这个时间, 才能破除禁杀图腾兽的禁忌。此外隆重的仪式和一些巫术手段是必不可少的, 以此来求得图腾的原谅。以图腾兽作为牺牲来祭祖, 则是一种与祖先神灵沟通的方式。例如, 新墨西哥祖尼印第安人在夏至日祈雨仪式中, 便用他们的图腾———乌龟来祭祖, 希望祖先的在天之灵能够让老天爷多降些雨水。祭祀前几天便由祭司带领着一只庞大的队伍, 穿着节日的盛装, 载歌载舞, 虔诚地去“圣湖”迎回乌龟。将他们放在水盆里, 一些扮成神的人围着乌龟跳舞。然后带回各家, 家人象迎接贵宾一样喂它吃的, 抚摸它, 对它祈祷, 竭力地讨好它。到杀祭的时候, “又是祈祷, 又是温柔的祈求, 又是羽毛, 又是祭品”, 杀死乌龟后, 它的壳被小心地保存起来, 成为全家的圣物。如果有不知情的外人提到乌龟死了, 他的话会引出主人一大串泪水, 他就会被提醒, 乌龟不过是“搬了家, 永远住在我们失去的亲人的家里”③在这里图腾兽充当了信使的角色。在原始思维中, 阳间的人与阴间的人是不能沟通的, 要想让祖先的灵魂知道自己的愿望, 必须死去或是通过某种媒介, 这种媒介可以是巫, 也可以是图腾兽。先民们认为, 自己族类的灵魂与图腾兽的灵魂是平等的, 只是阳间的躯壳不同。死,只是灵魂脱离躯壳换了一个家, 而在阴间的家里, 自己族类与图腾族类的灵魂居住在同一个地方, 没有任何区别。杀图腾祭祖, 是以杀死图腾兽的方式, 送其灵魂去阴间自己族类的家中, 捎信给祖先灵魂, 让其在冥冥中帮助自己。因此, 在杀图腾兽之前, 也要举行隆重的仪式, 要千方百计地讨好图腾兽, 向它表示敬意并诉说自己的愿望。由此可见, 图腾圣宴与图腾牺牲也是图腾崇拜的表现方式, 这是由图腾在原始信仰中的特殊地位决定的。在这种以杀害图腾兽为手段的仪式中, 原始人心中充满了因破坏禁忌而产生的负罪感。因此, 除了要举行隆重的仪式, 极力讨好圣物及杀后表示哀悼外, 往往还使用各种象征性的巫术手段, 尽可能地掩饰自己的罪责, 减轻破坏禁忌后可能遭受的报复。如鄂温克人猎得熊, 只能说它睡着了, 举行圣餐前要一起发出乌鸦般的叫声, 说明是乌鸦吃了肉, 不能怪罪鄂温克人。且不能吃心脑肺食道等部位, 因为这些都是灵魂的居所。吃后, 对遗骸要进行风葬, 用树条捆好, 然后放在木架上, 与他们葬人的方法基本相同。①在古希腊的雅典, 人们在杀祭仪式之后, 都要对杀死圣物的刀进行庄严的集体审判, 并且意见一致地判处那把刀犯有谋杀罪, 应处以极刑———将其扔进大海。②这样就把杀死圣物的罪责转嫁给了一把没有生命的刀。总之, 图腾崇拜不同于普通的灵物崇拜, 其中蕴

含着先民独特的原始思维方式及对祖先灵魂的信仰。在人类的童年时期, 它在建立和维护最初的社会组织及社会秩序方面曾起过巨大的作用, 也曾因其在信仰中的独特地位给先民以精神上的慰藉。