方东美生态思想及其意蕴——以对中国传统哲学的理解为例

物一源”、“物吾共生”这一人与自然关系问题的深度揭示。

儒道两家在“天人合德”思维方式统摄下形成他们的“价值观”、“自然观”、“世界观”、“宇宙观”、“人生观”。

天人所合之德，仁爱真诚、自然无为也。

当人上达与下贯着这种性德和精神的时候，当人亦凭借理性智慧的“助缘”去呈明“明德”的时候，当人发明本心本性来“矫正”人的理性智慧的时候，这个世界那一定是符合人性和万物之性的世界。

这是一个仁爱的世界、平等的世界、和平的世界。

儒道两家所阐发的德性和哲学之光必定能照耀寰宇。

【责任编辑：王立霞】方东美生态思想及其意蕴———以对中国传统哲学的理解为例■李承贵方东美对中国传统哲学的理解，完整、清晰地展示了他的生态思想及其特质。

方东美生态地理解中国传统哲学，对中国传统生态思想的开掘、点化和提升，都作出了特别的贡献。

方东美理解中国传统哲学所表现出来的生态思想的价值诉求，不仅是对近世以来的二元思维方法、个人中心主义、科学至上观念的批评和否定，也是对人类生态地认识世界以及生态地处理人人关系、心物关系、人天关系的真诚要求和热切期待。

[关键词]方东美；生态思想；中国传统哲学[中图分类号]B2[文献标识码]A[文章编号] 1004－518X（2011）05－0013－07李承贵(1964—)，男，南京大学哲学系教授、博士生导师，主要研究方向为中国哲学。

（江苏南京210093）本文为国家社科基金项目“中国传统哲学认知范式研究”（项目编号：05BZX036）、江苏省高校哲学社会科学重点研究基地重大项目“儒学概念、问题、价值综合研究”（项目编号：2010JDXM008）的阶段性成果。

方东美（1899—1977），安徽省桐城人，现代新儒学代表人物。

方东美思想的根本特质就是生命性、生机性、生态性，这种观念贯注于方东美思想的所有领域。

本文拟从方东美生态地理解中国传统哲学的角度，对其生态思想及特质加以考察，并探讨其内在意蕴。

一、对哲学范畴的生态理解由何种角度理解中国传统哲学范畴、概念，虽然是主体的诠释权利与自由问题，但采取什么方法理解中国传统哲学范畴、概念，却存在相契与否的问题，从而影响到能否准确把握中国传统哲学范畴、概念之意涵的问题。

那么，方东美对中国传统哲学范畴、概念的理解所采取的是一种什么样的方法呢？“宇宙”是中国传统哲学中一个常见的范畴，儒、墨、道、名等学派都曾有不同方式的表述和应用。

可是，这个“宇宙”究竟是怎样的含义呢？方东美给出了这样的定义：“中国先哲所观照的宇宙不是物质的机械系统，而是一个大生机。

”[1](P86)首先，“宇宙”是所有存在的“统一场”。

方东美认为，中国哲学中的“宇宙”与西方哲学中的“宇宙”完全不同，中国哲学中的“宇宙”是所有存在的“统一场”。

他说：“‘宇宙’，在中文里原是指‘空间’和‘时间’，上下四方的三度空间叫做‘宇’，古往今来的一系变化叫做‘宙’，宇和宙一起讲，就表示时空系统的原始统会，‘宇宙’两字中间如果没有连号，就是代表一个整合的系统，只在后来分而论之的时候才称空间和时间……在中国哲学家看来，宇宙正是所有存在的统一场。

”[1](P171－172)就是说，之所以判定中国哲学中的“宇宙”为“大生机”，是因为这个“宇宙”是连续的、不可分割的，是一整合的系统，是所有存在的“统一场”。

其次，“宇宙”是“物质世界”和“精神世界”的统一体。

在方东美看来，西方的“时间———空间”只是物体机械存在的场合，而中国哲学中的“宇宙”是全部生命的环境，因而它不仅仅是物质的，更是精神的，它兼有精神的意义与价值。

他说：“从中国哲学家看来，‘宇宙’所包容的不只是物质世界，还有精神世界，两者浑然一体不可分割；不像西方思想的二分法，彼此方东美生态思想及其意蕴———以对中国传统哲学的理解为例13JXSHKX江西社会科学2011．5对立，截成互相排斥的两个片断。

”[1](P172)而且，组成“宇宙”的物质世界与精神世界是浑然一体的。

其三，中国传统哲学中那些表达“宇宙”的范畴都贴切地、形象地将“宇宙”的连续、统一、整体诸内涵展示了出来。

方东美说：“中国哲学家正相反，他们不常用‘宇宙’这字，正代表他们不愿意把宇宙只看成一个空间与时间的机械系统，所以在经书子书中，我们常会遇到一些观念，像‘天’、‘天地’、‘乾坤’等代表创造化育的作用，在自然创进历程中则有‘道’、‘自然’、‘阴阳’和‘五行’等观念，再如‘虚’、‘理’、‘气’、‘心’等等亦然，除此之外还有许多名词也都是用来形容宇宙的特性。

所有这些观念和名词，含义虽不同，但都是用来对宇宙秩序和结构作妥帖的解释，如果我们只执著于这些差异的名词，不能会通，那中国的宇宙观就可能会被误为驳杂、纷乱，言人人殊。

”[1](P175)就是说，中国哲学家之所以不常用“宇宙”这个词，乃是因为他们不把“宇宙”看成没有生命的机械系统，而是看成充满生命的有机系统，像“天”、“乾坤”、“道”、“自然”、“阴阳”、“五行”等观念虽然形式各异，但都是对“宇宙”、“大生机”特性的妥帖解释。

其四，方东美认为，中国传统哲学中“宇宙”绝不是相互厮杀的战场，而是万物和谐共生的场所。

他说：“在中国，宇宙绝不是一个战场，借柏格森的一句话来说，不能有‘生命与物质的交战’。

当然，在这综合的宇宙全体中，也可以有某些分际，像我们在《易经·系辞传》可以看到：‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，后来宋代哲学家，像张载、朱熹，也在‘虚’与‘气’或‘理’与‘气’之间有类似的分际，但他们仍然在这些分际之中，力求其一贯融通。

”[1](P172)“宇宙”是个综合的全体，是不可分割的，即便有所分际，但仍然是融通的，因而它不是你死我活的战场，而是万物和谐共生的“统一场”。

总之，在方东美看来，中国哲学中的“宇宙”是万物和谐共生的“统一场”，是物质生命与精神生命的“统一场”，而中国哲学中所有表述“宇宙”的范畴、概念都是充满生命的，都是“宇宙”生命内涵的准确诠释，因此，“宇宙”具有包罗万象的广大生机，是一个普遍弥漫生命活力、无时不在发育创造、无处不在流动贯通的“统一场”。

显然，方东美对于“宇宙”的理解，完全是一种生命的解释、一种生态的解释。

在中国传统哲学中，“自然”是与“宇宙”类似的范畴，而方东美对“自然”的理解也完全是生态的视角。

他首先将西方哲学中的“自然”的主要含义予以展示：第一，自然是指后期希腊哲学中所谓的一个没有价值意义，或否定价值意义的“物质的素材”；第二，自然是指整个宇宙的机械秩序，这种秩序依近代科学来说，即是遵从数学物理定律支配的数量化世界，是纯然中性的，而无任何真善美或神圣价值的意义；第三，自然是指一切可认识现象的总和，严格遵守先验自我所规定的普遍和必然的法则。

[2](P339)进而宣称中国哲学中“自然”的含义与此完全不同：中国哲学中的“自然”是宇宙生命的流行，广袤无限，充满生机，并蕴涵神秘的创造力，因而也可以说是世界的一切。

而作为世界一切的“自然”，不仅具有本体论意义、宇宙论意义，还有价值论意义。

就本体论意义言，“它是绝对的存有，为一切万象的根本；它是最原始的，是一切存在之所从出；它就是太极，这字首先见之于《易经》一书中。

《易经》上认为太极能生天地，又能递生天地之间的一切的一切。

后来到了宋代，由理学家更进一步发展为无限的天理，为万事万物所遵循而成就最完满的秩序”[2](P340)。

“自然”就是本体，它化生万事万物，是万物万事之所出的根据，也是万事万物运行的秩序。

就宇宙论意义言，“自然是天地相交、万物生成变化的温床”[2](P341)。

“自然”不仅是万事万物的根据，而且是万事万物交互运动、生生不息的场所。

具体言之就是：“自然，对于我们而言，是广大悉备，生成变化的境域。

在时间中，无一刻不在发育创造；在空间内，无一处不是交彻互融的。

它具有无穷的理趣，值得我们欣赏和眷恋。

”[2](P341－342)“自然”就是万物化生的统一场，是宇宙普遍生命大化流行的境域，它提供万事万物自我运行自我创造的条件，万事万物的新陈代谢都在“自然”中完成。

就价值论意义言，“自然是一切创造历程递嬗之迹，形成了不同的价值层级，如美的形式、善的品质，以及通过真理的引导，而达于最完美之境”[2](P341)。

“自然”并不只是物质的场所或条件，而且是人文世界一切价值的根源，因为自然世界的造化，加上人的理性力量的参与，可创造真、善、美的和谐的体系。

方东美说：“它藉著理性的神奇与热情交织而成的创造力，点化了板滞的物性，使之成为14JXSHKX至善至美的自由丰盛的精神作用。

仁人志士于此可以戮力励行，提升品德；高人雅士于此可以悠游创作，成就才艺。

自然是本体的至真之境，也是万有价值的渊薮。

它是纯善、纯美、洁净无疵的。

”[2](P342)既然在本体论上是万事万物的根据和秩序，在宇宙论上是万事万物相交互动的场所，是万物化生的温床，在价值论上是一切创造历程变迁之迹，且呈现多元价值层级，那么，“自然”便不是机械的而是生机的，不是分离的而是一体的，不是静止的而是运动的，不是僵化的而是活泼的，概言之，它是人的生命与宇宙生命交相辉映而充满生机的统一体。

可见，方东美对“自然”的理解，也是生态、生机的视角。

二、对哲学学说的生态理解在20世纪中国哲学史上，对中国传统哲学学说的理解出现过许多不同的视角，比如，唯物主义视角、科学主义视角、逻辑学视角等，这些视角的应用无疑丰富了对于中国传统哲学的理解。

不过，与这些视角不同，方东美所应用的视角是生态学视角。

中国传统哲学究竟是一种什么样的哲学？方东美的答案十分明确，那就是机体主义哲学。

他说：“余尝以‘机体主义’一辞，解说中国哲学之主流及其精神特色，视为一切思想形态之核心。

此思想形态，就其发挥为种种旁通统贯之整体、或表现为种种完整立体式之结构统一而言，恒深蕴乎中国各派第一流哲人之胸中，可谓千圣一脉，久远传承。

其说摒弃截然二分法为方法，更否认硬性二元论为真理。

……机体主义，积极言之，旨在融贯万有，囊括一切，使举凡有关实有、存在、生命、与价值等之丰富性与充实性皆相与浃而俱化，悉统摄于一在本质上彼是相因、交融互摄，价值交流之广大和谐系统，而一以贯之。

”[3](P135)不难看出，方东美所说的机体主义，就是指中国哲学是“完整立体式之结构统一”，它“摒弃截然二分法为方法，否认硬性二元论为真理”，它“融贯万有而使实有、存在、生命、价值等交融互摄”等。

那么，为什么可以对中国哲学特性作这样的判断呢？方东美有进一步的说明。

首先，就整体言，中国哲学学说具有鲜活的生命，任何思想体系都是生命精神的发泄。

方东美说：“中国哲学不是只把思想与观念系统表达出来就达到它的目的。

中国哲学的中心是集中在生命，任何思想体系都是生命精神的发泄。

这一个生命精神一定根据这位思想家的性情品格，才能把他的真相全盘揭露出来！这主要的固然是中国各家的哲学，从大体上看，多多少少地带有人本主义。