读雅斯贝尔斯《什么是教育》感

读雅斯贝尔斯：《什么是教育》
一、教育应是陶冶
“教育活动关注的是，人的潜力如何最大限度地调动起来并加以实现，以及人的内部灵性与可能性如何充分生成”。

教育过程首先是一个精神成长过程，然后才成为科学获知过程的一部分。

教育应是陶冶的，但这种陶冶应在真实的此在中进行，只有这样才能在一种大全的陶冶境地获得大全的陶冶，使人成为人，成为此在的人。

而大全的陶冶不应是在全盘控制的教育计划中进行，因为“教育计划的范围是很狭窄的，如果超越了这些界限，那接踵而来的或者是训练，或者是杂乱无章的知识堆集，而这些恰好与人受教育的初衷背道而驰”（p24）。

陶冶在实践中是一种交流，在一种敞开、自由的状态中交流。

这使教育不同于“训练”，因为它与训练动物相似；也不同于一般的“教育纪律”；陶冶应是一种“存在之交流”。

交往是双方（我与你）的对话和敞亮，这种我与你的关系是人类历史文化的核心。

陶冶强调的是彼此心灵的敞开，而“训练是一种心灵隔离的活动”，陶冶的教育则是“人与人精神相契合，文化得以传递的活动”。

对于教师而言，教育需要有信仰，没有信仰的就只是教学的技术而已。

教育通过“培养”不断地将新的一代带入人类优秀文化精神之中，让他们在完整的精神中、生活、工作和交往。

教育（特别是大学教育）应保持自由的氛围，让学生在自由中敞开，保持一种精神生活，其教学是苏格拉底式的教学。

“因为人的原始求知欲，以及由上帝所赏赐并且和上帝相连的独立性，只有在自由之中才体验得到（167）。

”
二、知识并非都是可教的
雅斯贝尔斯讲到“数学、天文学及医学知识的内容与熟练的技巧都可以以简单的、直接的方式传递给学生。

但是，关涉人的存在本源和根本处境的哲学却无法传递”。

雅氏将知识分为两类，即“现行知识与原初知识”。

这两种知识具有不同的“可教性”与“传递性”。

可教的知识可以理解为我们一般意义上讲的狭义的科学知识，而有关人之安身立命的终极性知识没有绝对的价值可言，它应是在敞开的交往中的自我体悟。

我们必须重视这些终极知识的价值，对这一“终极价值”和“绝对真理”的虔敬是一切教育的本质，“缺少对‘绝对’的热情，人就
不能生存，或者人就活得不像一个人，一切就变得没有意义”，当然，这样的活动也就不能称之为教育。

教育就是要培养科学思维的能力，而非现成的、技术性的知识，大学的目的也就是培养少数具有能力的精神贵族。

三、哲学及哲学学习
哲学思考是绝对自由的，是对自我存在的特殊表达。

在雅斯贝尔斯看来，哲学是用来理解那些用自然科学无法理解的对象。

同克尔凯郭尔一样，雅斯贝尔斯也主张哲学的任务既不是去说明客观世界的意义，也不是去说明一般的意识或精神的意义，而是要描述人的生存的意义。

他反对当时因经院哲学导致的“哲学荒芜”，这种哲学是表面化的、远离人们的生活的死的哲学。

哲学应为人的自由而呼吁，应当注重人的生存，并以此作为一切现实的核心。

学习哲学是必须的，这是历史传承的必经步骤。

就哲学知识而言，其价值在于给我们以“哲学式的准备”，“哲学是不能教的，只能靠自身的悟性去参悟人生与世界，但哲学的思想以为我们的顿悟做好准备。

哲学之思开启了我们与生俱来的精神之眼。

”“哲学式的准备”通过阅读历代哲学大家的经典著作可以获得，但是“只有内心带着火花的人，才会被传承的真理点燃”，因此，必须要把真实性和原初性结合起来才会有真正的哲学思考。

哲学是从经常出现的迷失之中寻回自己的途径，哲学具有个人独特性，是个体原初性的自由、自我思考。

四、历史之于教育和人的意义
“创建学校的目的，是将历史上人类的精神内涵转化为当下生气勃勃的精神，并通过这一精神引导所有学生掌握知识和技术”。

“没有历史，我们将失去精神的空气，如果我们掩饰历史，那么在我们不知道是何原因的情况下，我们将遭到历史出其不意的袭击”（p.136）。

这也是其推崇阅读经典著作的理论依据，在他看来，历史上留下的经典著作是人类智慧的结晶，阅读经典就是与历史对话、与大家交流，在一种敞开的当下存在下，体悟的自身的存在与意义。

历史的价值也是通过陶冶实现的，陶冶是通过发展自身固有的天性而获得“历史性”。

陶冶就要借助历史要素，“以伟大人物的形象、图片的深刻直观来充盈人的灵魂，”继而实现自我教育、自我提升。

补：存在主义在第一次世界大战后首创于德国，在二战期间传播到法国，二战后开始在美国即日本及亚非一些国家和地区传播。

存在主义的兴起源于科学技术的发展带来的负面影响，特别是对人性的摧残与遗忘，资本主义导致了人性的异化，而两次世界大战又给人类带来了惨重的灾难，这使得以人本主义为根基的存在主义得以传播开来。

存在主义主张，哲学的本质问题应是人的存在问题，应探讨个人的生存问题，哲学的出发点是人的存在，存在先于本质，而非本质先于存在。

“存在先于本质”（萨特语）是存在主义的基本命题，知识是通过人的直觉而得到的，真理不是发现的，而是个人选择的产物。

理性主义强调“我思故我在”（笛卡尔语），而存在主义则强调“我在故我思”。

（参见黄济教授：《教育哲学通论》，山西教育出版社，1997年版，第240-265页。

）
强调存在，探究人生是存在主义共同的观点，但是就人生与存在的理解他们的意见并非一致。

海德格尔批判人生。

是为了否定人生，散布悲观主义；而萨特批判人生则是为了肯定人生，人要勇于承担个人的道德责任，是一种乐观主义。

雅斯贝尔斯认为人是上帝的造物，并不一定如海德格尔描绘的人总是处于孤寂、苦闷、焦虑之中，甚至总是面临危险。

他认为人虽是孤独的，但可以彼此交往，可以相亲相爱。

参见王克千：《存在主义述评》，上海人民出版社1981年版，第49页。

雅斯贝尔斯所拥有的绝不仅仅是抽象的哲学和情感，他认为哲学是当下的、是跟世界上的每一个人每时每刻都息息相关的。

而海德格尔的思想高度，决定了他的哲学的高度是无条件的孤独和不可交流的。

萨特认为“他人是我的地狱”，而马塞尔则认为不应把他人视为异己的、敌对的，而应当作精神上的亲近的“你”（上帝是绝对的“你”）。

通过与人交往才能上升到个人与上帝的交往，此时也即进入了“天堂”。

“存在先与本质”就人的看法是，人是不能下定义的，因为人起初什么也不是，没有一个先在的人的本质或概念存在那里，人自己把他自己创造成其所要成为的样子。

先有人的存在、出场、露面，然后才有人的定义。

“人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。

”萨特的“存在”就是人的“自我精神”、“自我意识”，是主观唯心主义的，也是极端的个人主义的。

其存在是不可捉摸的，是非理性的存在，人的存在不需要理由，人就是绝对的。

只有自由选择，人
才能获得人生的价值。

因此，存在主义强调选择的自由，人生是自己创造自己的过程。

（萨特：《存在主义》，纽约哲学图书出版公司1947年版，第18页。

）
存在主义就是要回到自己，面对当下、面对此在。

《什么是教育》交流与文化；教育中的自由、敞开、爱；人与人性的危机；教育的方式：经院式的、师徒式的、苏格拉底式的；教育就是使你成为你自己，自己是你自己的选择，自己是自己负责自己的人；古典教育造就古典的人。