现象学方法的悲剧性收场：反对方法

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尉学咖斑威融翰弹２００１年第６期７
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证法的‘奥伏克变’（Ａｕ｛ｌ，ｅｂｕｌｌｇ），即包括扬弃、保留、 提升三个环节的中介过程，而是一种于存在层面已 互相依存、互相渗透的关系。”【ｌ”但是对马克思主义 的辩论法来说，解释都已不够了，靠描述当然就更不 充分了（见《关于费尔巴哈的提纲》第十一条）。马克 思主义辩证法以一种整体性过程为对象，在理论上 最终采取一种综合的形式。这一切都使马克思主义 的唯物辩证法与现象学方法存在着本质的区别。 上述阐述只涉及到胡塞尔方法论居间性质的一 个方面的含义，也就是他的现象学所描述的对象的 中间性质，即它们既不是心理学所讲的经验的对象， 也不是逻辑学所讲的理性对象。但是，胡塞尔方法 论的居间性质还是另一方面的含义，这表现在他所 提出的交互主体性问题上。 现象学方法通过居问这一维度在主体哲学中打 开了现代讨论的视域，即主体间“共在”或“交往”的 问题。在胡塞尔那里，先验主体并不像在康德那里 那样是与经验主体毫无关系的。胡塞尔对主体是什 么的问题并不关心，他只关心这个主体是如何进行 意识活动的，、它如何与其自身的对象相关，它如何把 自身显现。这也就是说，它只研究如何（Ｗｉｅ），而不 一个封闭的单子来说，“在世”或交互性的问题从根 本上来说是无法解决的难题。但是“在世”存在对于 海德格尔来说却有了特别的意义。“在世之在（ｈｌ一 ｄｅｒ—Ｗｅｌｔ—ｓｅｉｎ）”正是海德格尔存在论分析的重大 走向之一。 主体间的相互关系问题对于海德格尔有着特别 重要的意义。他在《存在与时间》中就以“共在”这一 概念将这一问题的重要性清晰地标示出来了。因为 这种“共在”关联到海德格尔对世界的根本看法，即 世界如果是作为此在的世界而存在的，它就应在这 种共在结构中得到解释。他指出：“由于这种共同性 的在世之故，世界向来已经总是我和他人共同分有 的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中’就是与 他人共同存在。他人的在世界之内的自在存在就是 共同此在。”【１３’这种共在的要点就在于它并不将他 人作为一个现成物来看待，而作为一个有着同样的 生存结构的此在看待。这种共同的结构说明此在必 须以其上手状态来识其与存在的本真关系。因此，
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意义相关于某种作为‘意识’对象的对象物。”［６’ 这也表现在他对本质的说明上：“本质（艾多斯） 是一种新客体。正如个别的或经验的直观的所与物 是一种个别的对象，本质直观的所与物是一种纯粹 本质。”¨’因此，现象学提出这种“充实意义”的目的 并不是为了真正具体地研究本质的内部及其相互之 问的关系以及随这些相互关系而来的发展规律，而 只是为了进行描述。因此，胡塞尔曾多次指出现象 学是一门描述性的科学。描述方法是现象学的基本 方法。现象学的描述方法典型地体现了现象学哲学 的理论用意。如果把这种理论用意用一种极端的语 言表述出来，就是它试图在现实事物灭亡之后仍然 可以谈论它的意义。如果现象学地描述一个事物， 比如“植物”、“树”、“盛开的花”等时，“这个树本身可 以烧光，可分解为其化学成分，如此等等。但此意义 直观对象的本质到底是什么，就只能由实施直观的 现象学家本人来定夺了。如此一来，现象学方法所 希望达到的严格的科学性，从一开始就成了无法保 证的一个空洞诺言。而对于马克思主义的唯物辩证 法来说，本质只能是由对现象的分析综合而来。对 现象的综合当然可以采取多种立场与态度，如果不 对这种立场和态度加以规定，本质的获得就将仍然 是随意的。然而，马克思主义的唯物辩证法恰恰对 此作了规定。这种规定是通过一种历史方法的运用 而实现的。马克思主义在进行本质的分析与综合 时，是以历史的基本规律为指向的。马克思主义的 唯物辩证法以最切近于历史发展的方式把现实历史 的本质揭示出来。人们在社会历史中进行实践活动 时所服从的客观规律是客观的，不以人们的意识、意 志、立场和态度的改变为转移。这样，马克思主义的 唯物辩证法就与现象学方法的这种随意性划清了界 限。 这种从现象分析到综合整体的认定，在马克思 主义的方法论中表现为从抽象上升到具体的方法。 这是与从“意向意义”到“意义充实”过程有着本质的 区别的。这两者之间的相似仅仅局限在形式上。这 之间的最重要的区别就在于现象学方法的从“意向 意义”到“意义充实”的过程实际上是无中介的，而从 抽象升到具体的过程却是要依赖于中介的仔细认定 的。因此，接下来就必须研究现象学与唯物辩证法 对中介范畴的不同看法。 二、“居间＂还是中介？ 在现象学的描述方法的基础上，有人提出，在现 象学中也存在着一种“间接的”方法。“领会这种居 于心理活动和概念抽象活动之间的意向行为的独特 性是了解胡塞尔意义学说的关键，而对于赋意行为 的了解又会极大促进我们对于意向性学说的真切把 握。”【ｌ们这里强调了现象学方法的居间特征：即它是 介于心理行为和逻辑理性行为之间的意识活动。这 似乎是一种间接理论，强调了中介的作用。但这种 中介与辩证法的中介概念实际上有本质的区别。在 辩证法中，中介是发展的环节，而在现象学的间接方 法中，主体与世界却是直接地互为中介。它与黑格 尔的辩证法就有本质的区别了：“这不是黑格尔式辩
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认为，一个表达式的意义或纯粹的符号意义并不与 心理学上的直观相关，并不是这种心理学直观承载 着这些意义。相反，他认为意义是被意向活动直接 赋与意义的（严格地说，这是胡塞尔《逻辑研究》时期 的观点）。例如，胡塞尔提出，我们能理解几何学意 义上的“三角形”，但我们却不能在经验中直观到这 种“三角形”。我们所理解的这个几何学意义上的 “三角形”其意义就是通过赋与意义（立义）的意向行 为而获得的。［３３这就是胡塞尔所说的“意向意义”。 但在此，“意指本身并不是认识。在对单纯象征性语 词的理解中，一个意指得到进行，但这里没有什么东 西被认识。”【４’为此，胡塞尔提出了“意向意义（ｉｎ—
海德格尔说：“此在本质上是共在——这一现象学命
题有一种生存论存在论的意义。”【１４３这种共在强调 了此在的非现成性质。此在的现成性，或者说现成 物则是必须被悬置起来的。而此在又如何展现其与 存在的这种非现成性关联呢？海德格尔强调了此在 的上手状态，正是在这种状态中，“他人随同在劳动 中供使用的用具‘共同相遇’了，而‘工件’就是为这 些他人而设的。”【１５３这也就是说，他人就是此在的存 在方式的结构要素。无论此在在日常生活中是实际 地关注他人的存在，还是熟视无睹于他人的存在，他 人的共在仍然被海德格尔看成是世界之为世界的生 存论根源。这样，主体间的关系就被作为不再是从 认识论上被设定的了，而是被转换为本体论的必要 成分。这正是海德格尔超出于胡塞尔的地方。但是 对人们之间的相互关系的这种肯定，在海德格尔的 本体论中还只是显示出其必要性。至于如何进一步 说明或改变这种相互关系则还根本没有进入海德格 尔的视线中来。因为他对这种相互关系只有一种要 求，即领悟。领悟这种本体论状态是海德格尔的理 论终极处。海德格尔从这种共在的本体结构只得出 了这样的结论：“因为此在之在是共同存在，所以在
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——此知觉的意义，即必然属于其本质的东西——
不可能烧光；它没有化学成分，没有力，没有实在属 性”【８１。离开具体现实的事物去谈论它的意义正是 现象学的所有努力的目的所在。在此鲜明地突现了 现象学方法的消极性或反动性的层面，它是与马克 思主义积极改造世界的立场截然相反的。对于马克 思主义来说，事物的灭亡恰恰意味着它的意义（或合 理性）的丧失。而且，马克思主义不仅不去奢谈那种 在事物灭亡后仍经常以一种颓废的形式留存的意 义，相反，它还要加紧促成那些丧失其意义的事物的 迅速灭亡。 在现象学的早期历史中，有件矛盾的事，即胡塞 尔与海德格尔现象学最终的不同取向。胡塞尔的现 象学最后在其哲学中被归为一种“先验主体”，而海 德格尔的生存论哲学最后就归于存在本身。然而， 为什么“通过同样的‘看法’（即‘现象学的看’），遵循 同样的现象学原则（即‘面向实事本身’），海德格尔 却与胡塞尔‘看’出了不同的‘实事本身”，【＂？其中 原因，当然有他们两人在现象学方法的具体运用上 的差别，但是，正如孙周兴先生所指出的，他们遵循 的原则却是基本相同的。那么，导致这种对“实事本 身”的不同看法的根本原因到底何在呢？我认为其 中的主要原因不能不说是由现象学方法本身所造成 的。例如直观，一旦本质也是可以直观的，那么作为
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坝象学方法的悲剧胜收１矛：反对方法
——现象学方法与唯物辩证法的貌合神离
臧佩洪
（炮兵学院南京分院政教室副教授、哲学博士 南京２１１１３２）
摘要：现象学方法对现代西方哲学的影响是巨大的，但在这种方法结出理论果实的地方（解释学），却可以 看出这种哲学方法的最后归宿是反对方法。本文通过对唯物辩证法与现象学方法的比较性研究表明，唯物辩 证法的“从抽象上升到具体”与现象学的从“意向意义”到“充实意义”，唯物辩证法的中介与现象学的“居间”， 就方法论而言，虽形似，但其实却是有着本质差别与对立的。现象学方法的无立场、无前提、中止判断等都只
能导致一个结局：最后以反对方法收场。伽达默尔的解释学运思可以清楚地表明现象学方法作为一种“方法
论”与唯物辩证法之间的本质对立。 关键词：现象学；唯物辩证法；方法论；解释学
中图分类号：Ｂ ０８９ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００１—８２６３（２００１）６—０００８—０６
现象学方法的影响在其开端处就不仅仅局限在 哲学领域，与胡塞尔同时独立进行现象学研究的另 一个著名思想家舍勒就早已把他的研究视域扩展到 了社会学中去了。而法国的另一些现象学家如让・ 保罗・萨特、莫里斯・梅洛一庞蒂及保罗・利科等更是 在更为广泛的领域中讨论和运用了现象学的方法。 因此，有必要在方法论上把它们与唯物辩证法进行 一种全面的比较。方法论上的差别背后往往都隐藏 着理论观点上的重要差别，因此，我在此试图在揭示 唯物辩证法与现象学在方法论上的实质差别与对立 的同时，指出它们在相应理论观点上的不同。进而， 我们将会看到，现象学虽起初以其方法而著称于世， 但最终它却只能悲剧性地以反对方法而收场。 一、从“意向意义”到“充实意义”与从抽象到具 体 “意向性”理论可以说是现象学方法的起点ｕ】， 而胡塞尔“意向性”概念的运用在开始时则与其老师 布伦塔诺有关。后者是把“意向性”概念，即“意识对 某物的关系”引入现代心理学中来的第一个拉Ｊ。而 胡塞尔则进一步把“意向”概念非心理学化。胡塞尔