道德经叶曼讲义第2章

第二章

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这里让我们简单回顾上一讲的内容，上一讲主要谈了几点：道是普遍存在的，具有恒久性；道又是形而上的，不可捉摸，不可言说，无法命名；道生万物，存在于万物之中。下面我们继续看第二章。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
前面我们已经说过，老子有很强的辩证能力，有人说他的思想是古代朴素辩证法思想，是有道理的。诸位看这段文字写得多好。天下人之所以知道美的东西是美的，是因为有丑来比较和衬托；天下人知道善的事物是善的，是因为有不善来比较和衬托；所以有和无、难和易、长和短、高和下都是相依存的，决不能离开一个来谈另一个。就像音和声相和、前和后相随，一切事物的存在都有相对性。
这个道理很好理解。比如我们说这件事情好难，“难”就是跟那些容易的事情相比较而言的，这就是“难易相成”。长之所以长是因为有比它短的，短之所以为短是因为有比它长的，这个比那个长一点，但是这个长的再遇见更长的，长也就变成短的了。这个短的比那个长的要短，可是再遇见一个更短的它又变成长的了，这既是“长短相形”。我们说泰山很高，但跟珠穆朗玛峰比起来怎么样呢？根本算不了什么，这就是“高下相倾”。古人常说五音，五音调和之后才有音乐。音和声是不能分开的，分开了就构不成乐曲，这就是“音声相和”；前和后也是相对的关系，我在你前面，你又在他前面，这就是“前后相随”。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，这个“知”字非常吃紧，后面还要继续讲。人对事物的认识总是带有相对性的。我们起了分别心，就说天下有美的，有丑的，但从大道角度来看的话，根本就没有美和丑之分。佛教里头有一个公案：一个和尚赶路，前不着村后不着店，天黑了没办法就在一个乱坟堆中间睡下来，半夜的时候他渴得不得了，一摸旁边正好有一个罐子，罐子里装满了水。这真是菩萨保佑，他拿起来就喝了，觉得好香好甜，然后又有睡过去了。第二天天亮，和尚起来一看旁边的罐子，原来却是一个骷髅头，里头积的雨水脏得不得了，他忍不住就开始呕吐了。后来他悟道了，知道就是这个“知”的问题。昨天晚上他不知是骷髅头里攒的旧雨水，以为

是罐子里装的甘露，现在他一看就知道了。认识在不同时空环境下是会改变的，只有泯灭了分别心才能证悟大道。
“天下皆知善之为善，斯不善已。”我们知道善是好的，是因为有不善的、有坏的存在；我们说这个人是好人，是因为有坏人跟他对比。如果没有不善、坏人，就没所谓善和好人了。对善和不善存了分别心还不是人生的最高境界，只是我做了这件事情，行自己所当行，行过便休，不要认为这个事是我做好的，这才叫做真善。倘若拿做事情来夸口，那不仅不是真善，而且是在沽名钓誉了。
诸位再看王弼的注解：“美者人心之所进乐也，恶者人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，不可偏举之明数也。”一般来说人们都喜欢都美、喜、善，不喜欢恶、怒、不善。但在老子看来，美和恶、喜和怒、善和不善出处相同，相依相存，决不可离开一个去谈另一个。第一章中已经提出有和无这一对概念，这里又引申得更宽广，从程度、形状、位置等方面来描述世间的各种情形；并且都回应第一章“此两者同出而异名”，让我们知道这些分别都是后天人为的，都得等出来了以后才有不同的名。因此各种分别也不是肯定的和绝对的，更不是永恒不变的。
诸位，学了这一章以后，我们就知道世间的分别都是在互相比较中产生的。通过比较我们知道有难易的分别，有了分别就有选择。人人都想要做容易做的事情，难的事情大家都不愿意做。但比这个难事更难的事情还有呢，所以该我们做的事就得好好做，像“爱之欲其生，恶之欲其死”的偏激做法是错的。在对待人和事物方面，我们知道无论自己有多高、多聪明，永远都是天外有天，还有比自己更高的、更聪明的，所以不能以年龄、地位、相貌等外在的东西去评价一个人；而当我们发现自己不如别人的时候，也要看到还有很多人不如我们，因此也就不会狂妄自大或妄自菲薄了。
再引申开去，这个比较道理也可以用来观察别人。倘若你是一个职员，想要了解自己的上司，只要看他是不是谄上、是不是骄下就可以了。对属下特别骄傲的人对上司一定非常谄媚，同样对上司谄媚的人对属下也一定很骄傲。《论语》里头记载，有人问拿贫富来孔子，说：“贫而无谄，富而无骄，何如？”穷人穷得有气节，并不谄媚有钱人。富人富得有修养，并不摆出傲慢的姿态。要做到这样对一般人来说还是相当难的，所以孔子说“可也”。但这样还不够，孔子又说：“未若贫而乐，富而好礼者也。”如果处于贫穷的境地而能怡然自乐，富贵之后能爱

好礼节就最好了。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这句话是承上面而来的。既然一切事物都是相对存在的，那么我们保持自然的状态就好了，不要刻意去做什么事，因为在我看来很有意义的事，在诸位看来也许毫无意义；在此时看来很有意义的事，在彼时看来也许毫无意义。所以圣人处世崇尚无为，不去喋喋不休地教诲别人，而是通过回归自然状态来教化人民。圣人懂得顺应自然，使万物得以自由成长而没有阻碍，生养万物却并不把万物据为己有，做成了事情却不视以为自己的功劳，正因为他不居功自得，所以万物都依附于他，不会离去。
这个道理就是前面“概说”中的“守弱”。我们再举一个例子。项羽跟刘邦争天下，约定“先入咸阳者王之”。那时候项羽的势力远远超过刘邦，所以刘邦先入了咸阳，却故意什么都不取，一个女人也不要，一件东西也不拿，等着项羽进来，用这种谦退的办法保全了自己。汉高祖入关之后还跟咸阳人民约法三章：“杀人者死，伤人及盗抵罪。”这样就把原来非常复杂的法令变得极其简单，充分保证人民的利益，赢得了民心。项羽进入咸阳以后志得意满，既不理会老百姓的生活疾苦，做出令百姓很失望的事情，又不解决刘邦的威胁，最终丢失了天下。
“处无为之事，行不言之教”，是说圣人教化万民也要跟天地一样，天地滋生万物而不言语、不居功，只要顺应自然之到，处无为的事，万民才可以得到宽松的生活环境。很多做领袖的人不懂这个道理，今天这个规定，明天那个检查，以为这样就是有所作为，其实什么正经事也做不了。
“万物作焉而不辞”，万物顺从自然，各得其所，不要加以人力。这是承上面我无为而民自化而言的。那么各随其生，只需要顺之事物发展的方向去引导它，这样帮着它成长就可以了，这样既不会感到累，也不会感到烦。
“生而不有”，意思是万物靠着我生长，我却不把天底下的万物据为己有。这里体现了一种像天地那样的无私精神，“天无私覆，地无私载”，太阳照着大地上最高的山、最低的谷，大地承载着最好的人和最坏的人，没有一点私心。圣人对于人民也是没有私心的。“为而不恃”，虽然做成了这事情，但并不自恃说这些东西都是我做。天地是这样，圣人仿效天地也是这样。他把万民都教化了，教化以后并不求人家知道。他做了很多事情，事情做成了之后也不求人家知道。“功成而弗居”也是这个意思。
上一章讲过：“道可道，非常道；名可名，非常名。”大道、大智慧

是无法表达的，引申开去就是要以无为来处事。做到无为而无不为。诸位做过父母就会有所体会，父母教育孩子，如果整天叨唠叨唠，那孩子们都会嫌你烦，还把话当耳边风。很多人都说孩子不念书，整天就看电视，该怎么办？他就不想想自己原来也不念书也是整天看电视、出去应酬的。我整天坐在家里看书，孩子们自然跟着看，这就是“无言之教”。所以对于事物来说，不有、不辞、不恃、不居，这样能反而得到真正的“常”。
这句话王弼注解说：“自然已足，为则败也；知慧自备，为则伪也。”明白自然的道理，并按照自然之道去做才能成功，否则就是取败之道。诸位读过《孟子》中一个“拔苗助长”的故事，农夫种了禾苗之后，希望禾苗快快长大，便把禾苗一一拔高，结果没几天禾苗都死了，这就是“为则败”的典型例子。后来柳宗元在《种树郭橐驼传》中也拿这个道理来说事。郭橐驼种树本领非常好，人家问他为什么，他说在种树之前培好土，做好一切准备工作，种完树、浇过水之后就不必理它了，让它自然成长。这是非常简单的道理，但却很少人能做到。用种树来比拟人事，就是要“行不言之教”。这是怎么样的呢？老子后面又说：“治大国若烹小鲜。”我们煎鱼的时候不能反复翻炒，否则鱼肉就会碎掉，治理国家的道理也是这样，不能三天两头颁布法令去扰乱人民，而应该让他们有一个自然的生活环境。诸位，《道德经》关于治国之道谈得非常深，学会这一套是可以为帝王师的。
“智慧自备，为则伪也”。智慧是自然而然的，我们只需要遵从自然之道，不要自以为是，显得很能干、很有作为的样子。我们在日常生活中往往能体会到这句话的真知灼见。但该怎么理解呢？诸位都知道《红楼梦》里有个王熙凤，是极聪明能干的人，可最后却落得很悲惨的下场，这就是聪明反被聪明误。所以老子后面又说“大智若愚”、“大巧若拙”，真正的智慧是内敛着的，收藏着的，决不轻易流露在外表，所以他显得好像很痴愚的样子。“智慧自备”打破了超人的神话，佛教也说人人都有智慧，“一切众生皆具如来智慧德相”。所以你为则为也，但若以为自己比别人强，那就错了。
王弼注又说：“因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。”真正有智慧的人决不会违反物性，他只是因着自然的规律去行事，做成功了之后也不居功自得，因为他明白倘若居功自得，那么这个功也不会长久。诸位看这世界上每一样东西、每一个人都有他的用处，把他安排在有用的位置，他就能自然地发挥自己的智慧才华。我们所做的只

不过是因势利导而已，事情终究是他做成的，所以我们怎么能居功呢？天底下的事情很少一个人单独可以做成的，好比说现在建造文贤书院，那要汇集多少人的力量，多少的财力，多少的精神，多少的时间。倘若有人说因为是我倡导创建的，这是我的功劳，那就错了。倘若硬要把做成某件事情说是自己的功劳，那必然会遭到众人的反感。中国有句话叫“飞鸟尽，良弓藏；绞兔死，走狗烹”，还有句话叫“木秀于林，风必摧之”，讲的就是这个道理。
诸位知道华盛顿是个伟大的人物。他领导美国革命取得胜利，担任了美国第一二任总统，到第三任他却不做了。1789 年法国大革命中，拿破仑把四方强敌都打败了，做了法国的元首，他想永久地统治法国，就制订各种法典来确保自己的利益，最后却被大敌击退了。这是不懂得功成身退的后果。我们的国父孙中山也是个伟大人物，当袁世凯南北议和的时候，袁世凯要做总统，孙中山就把临时大总统让了。现在袁世凯在哪里呢？没有人关心他。但孙中山先生的精神被我们所敬仰，到处可以看到以中山命名的地方，这就是“夫唯弗居，是以不去”。
诸位要注意了，这一章里有两个地方必须辨清。首先，老子说的“无为”不是“不为”。圣人处无为的事情，但于事是无不通的。无论是宇宙的问题，还是最平凡、最普通的事情，圣人都怀着极大的兴趣。孔子说：“吾少也贱，故多能鄙事。”因为出身低微，所以很多小事情他都会做。后来儒士也不以做事情为耻，反之他们觉得“一事不明，儒者之耻”，如果有什么不懂的事情，那才是读书人的耻辱。现在很多人觉得自己念了书就应该享受特别的待遇，不屑于做小事情。我念大学的时候，中国大陆四亿同胞中，每两万人有一个女子念大学，所以大学里头的女同学都自得地说：“我不知道怎么做饭，也不会穿针缝衣。”似乎读了大学，就有特权不会针线，不会烹饪，不会打扫。但我们知道这说明了她们书都没读通。管仲是个干实事的人，他说过：“仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。”社会必须在物质发展到一定水平才能进行精神文化建设。后来孔子说：“微管仲，吾其被髪左衽矣。”批发左衽表示野蛮落后、没有文化的意思。（删：在齐国管仲的《盐铁论》这可以说学经济的人一定要读一读，他能够使齐国有盐有铁发展了，因为齐国的地方没有鲁国好。但是他们利用山里的矿，海里的食盐，使齐国富强。所以管仲这个人非常的聪明、能干。按：《盐铁论》是汉代的书）因此我们知道，做实事、小事并不是什么可害羞的事情，相反却是很光荣的事情。

无为不是什么事都不做，而是任其自然、因势利导，这上面我们已经讲过了。
为什么我们一直强调要顺应自然呢？有人说一味强调顺应自然，不是否定了人的能动性了吗？诸位，世间一切都是相对的，每个事物有好的一面，也有坏的一面，不可能只有好的，没有坏的，如果我们人为地干涉自然就会出问题。我们都知道麻雀是吃谷子的，为了不让麻雀吃谷子，有人想了个办法，敲锣打鼓把麻雀吓得不敢下不来。后来麻雀飞得累死了，大家都很高兴，以为可以多收很多粮食。这下好了，第二年闹蝗虫。为什么？麻雀不止吃谷子，也吃小虫，它吃小虫比吃谷子的功劳大。这就是人为的方法干预自然，虽然取得了一时胜利，但最终吃亏的还是自己。
治国的道理也一样，社会有一些规则，大家都按照规则办事就会很方便，如果钻空子的人多了，当政者就会为各种琐事疲于奔命。比如说停车的问题，在台湾有很多规定，你说不准停车，可就有人要停车；你说这一定要停，可有人就专门闯红灯，于是就要查车，搞得交通堵塞。从美国回来的人说：“美国人真笨，半夜三更走到路口，四周都没人他还停车。”我说：“是啊，我们台湾人脑筋很活，可我们得天天查车，天天堵塞。”
在认识世界上也是这样，孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”不要强不知以为知，强不能以为能，如果非要装得自己很能干，知道得很多，要么就会被人戳穿受到侮辱，要么就要拼命去填补自己的缺陷，最后连本来有的一点才干都遭到了怀疑。所以我们为人处世要量力而为，做完了也不要夸口。
其次，不言之教、作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而弗居，这是一种极高的境界。这个境界在儒家里头也有表达。孔子说：“天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？”天上的阳光雨露使百物得以成长，如果没有阳光照射，没有清新的空气，我们还能够活下去吗？不能的。可阳光、空气都没有觉得自己很了不起，很值得炫耀。这就是自然。保持自然的生活状态才能过得身心舒畅，比如我们走路绝对不会考虑是先迈左脚还是先迈右脚，因为这样你就走不了了。这就是拿无心来孕化，让事物自然成长。
孟子也说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之为美，充实而有光辉之为大，大而化之之为圣，圣而不可知之之谓神。”“可欲之谓善”，这个“欲”不是指对功名利禄的欲望，而是说追求值得追求的，在儒家那里特别指各种美好的品德。这些美好的品德并不难得到，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，仁斯至矣。”发心追求美好品德，这就叫做善。“有诸己之

为信”，是说不能停留在口头，而要亲力亲为，把追求美好品德的理念落实在行为上，这才叫信。孔子说：“吾始于人也，听其言而信其行”，我开始听别人的话就相信他的行为。“吾今于人也，听其言而观其行”，现在我还是听别人的话，但要看他怎么做了。所以光是有向善之心还不够，要言行一致。“充实之为美”，当心灵和行为都体现着善，这个人充满着美好的品质，人们就会觉得他很美。“充实”是一个富有生命力的词，一棵花、一个年轻人、一个饱含水分的果子，都很充实，这就是美。“充实而有光辉之为大”，充实的美自然地散发出动人的光辉，诸位看饱含水分的果子外表都发亮光，但是等衰萎的时候就瘦起来了。人也一样，所谓“腹有诗书气自华”，内在的充实会变成外在的气质，这个就叫做大。“大而化之之谓圣”，一个人用这种美好的品德和气质潜移默化地熏陶别人，使人们自觉或不自觉地发生改变，也跟着追求美好的品德，那么就可以称之为圣人了。“大而化之”后来被曲解了，成了我们今天所说做事马马虎虎的意思，其实原意不是的。为什么要讲“化”呢？因为这是一个缓慢的过程，不是说自己做好了，就觉得很伟大，可以去教导别人了，而是让自己的美好德行在悄无声息中产生影响。“圣而不可知之之谓神”，这是最高的境界。美好的品质影响到人们，使人们发生改变，“入芝兰之室，久而不闻其香”，这就是神。圣人永远不会自我满足，他的行为、气度让人感到高深莫测，这就是神。
这种最高的境界，《庄子》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人不会存有物我之分，他在做事情的时候决不怀有私心；神人遵循自然之道，成事之后决不认为那是自己的功劳；圣人也是这样，真正了不起的人不会称自己为圣人，凡是自己标榜是圣人的话，都不是圣人。