文化决定论的困境
浅论文化全球化的阻力
浅论文化全球化的阻力全球化的大潮似乎锐不可当，世界日趋拥有共同的利益。
然而，国际形势风云变幻，经济全球化中的强国主导，优胜劣汰；政治一体化的貌合神离，强国霸权。
文化全球化实在是一条需要漫漫求索的艰辛之路。
首先，关于文化全球化的发展方向定位便充满了争论，这也成了一分阻力。
文化一体化与文化多元化的观点争论不休。
文化全球化何去何从尚无定论。
课堂上，老师给出的文化全球化的含义是：文化全球化是世界文化的融合与同质化，是各民族文化相互交流和认同的趋势。
其中包括文化单一化理论，即世界共同的或单一的文化的形成，也就是西方文化一统天下。
再者就是同质化理论，即文化全球化是世界民族文化的同质化过程。
而其依据则是人们日益趋同的生产方式与生活方式，以及日趋相同的理性选择与利益最大化选择。
首先，这两种理论都是我无法认可的。
作为一个中国人，甚至说作为一个经过东方文化陶冶的亚洲人，西方文化一统天下的说法岂不滑稽？再者，比尔·盖茨是作为一名西方人来支持文化单一化观点的，信息全球化的今天，作为拥有先进信息技术的西方人，随着信息技术革命带来的全球文化的交流的深化，可以说这就是一场西方人凭借自身技术实力大肆宣扬西方文化的过程。
再说，信息技术所带来的仅仅是文化在全球范围内的广泛传播，可以说只是表层上的文化间的相互认识与共享，文化交流一直存在，信息技术只是加速了文化的传播与交流，我们怎能凭此来说这就是一种文化全球化的趋势呢?正如老师所讲，“实际上不同文化之间也从来就是交流不断的，但交流互补并不是也不可能让原本不同的文化‘化’为一体。
在我吸收了你的文化成分，你吸收了我的文化成分之后，我的主体则仍然是我，你的主体则仍然是你，并不会因此我就变成你，你就变成我，实现所谓的‘一体化’文化。
”同质化更是极其表面化。
正如老师所言，“它不能完全实现全球文化一体化，仅是与人们生活密切相关的实用性文化趋同，而民族文化的最核心部分即理想性文化部分则会保持个性，这不仅是可能的，而且在某种意义上也有其必然性或强制性”。
文化决定论的贫困读后感
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传统文化发展面临的困境
传统文化发展面临的困境随着现代化的迅猛发展，传统文化也面临着许多困境。
这些困境不仅威胁到传统文化的传承，而且对整个社会产生了深远影响。
以下是传统文化发展所面临的主要困境：第一，现代生活节奏加快。
随着社会的快速发展，人们的生活节奏变得越来越快。
快餐文化、信息爆炸使人们更加注重效率和速度，对于传统艺术和文化需要耐心和时间的欣赏和学习，却显得力不从心。
因此，传统文化在现代生活中的地位逐渐被边缘化。
第二，价值观念的转变。
现代社会对追求个人利益和物质财富的追求更为迫切，许多传统价值观念被抛在脑后。
尊师重道、孝敬父母、邻里互助等传统美德逐渐淡化，取而代之的是个人主义和利己主义。
这种价值观彻底改变了人们对于传统文化的认同和尊重。
第三，青少年对传统文化的疏远。
随着信息时代的到来，青少年越来越喜欢追求潮流和流行文化，对传统文化缺乏兴趣。
他们很少关注传统艺术、文学和音乐，而更加沉迷于电子游戏、流行音乐和社交媒体。
这种疏远让传统文化的传承面临巨大的挑战。
针对传统文化发展所面临的困境，我们需要采取以下措施：首先，加强文化教育和传统文化的普及。
学校和家庭应该加大对传统文化的宣传和教育力度，让年轻一代从小就对传统文化有所了解和尊重。
同时，政府也应加大对传统文化的扶持力度，通过组织演出、展览和培训等方式推广传统文化。
其次，建立传统文化创新机制。
传统文化需要与现代社会相结合，才能更好地传承和发展。
我们可以通过创新传统艺术形式、结合现代科技，使传统文化更具时代性和吸引力，吸引更多人参与和关注。
最后，树立正确的价值观。
传统文化作为我们民族的宝贵财富，具有独特的道德和美学价值。
我们应该从小树立正确的价值观，注重培养孩子们的传统文化意识，让他们真正认识到传统文化对于个人和社会的重要性。
总之，传统文化发展面临的困境不容忽视，我们应该积极采取措施加以解决。
只有通过全社会的共同努力，才能让传统文化在现代社会中焕发新的活力，并为我们的社会发展做出更大的贡献。
文化发展的困境
文化发展的困境马克思继承黑格尔异化思想的社会性，继承费尔巴哈异化思想的革命性要素，在此基础上分析异化劳动的四种表现，从而揭示出在资本主义社会文化创造主体的异化，文化创造物质基础的消失，产生“工人创造的对象越文明，工人自己越野蛮”的现象。
标签：文化发展;困境;巴黎手稿文化在本质上是人（劳动者）的本质力量的对象化，那么，人类（劳动者）创造的文化就应该为人（劳动者）所服务，然而在资本主义社会文化却与人（劳动者）处于对立的状态，文化给人（劳动者）带来的是痛苦而不是欢乐，文化自身的发展也处于一种困境状态，即文化是异化的。
文化的异化源于劳动的异化，首先我们分析异化劳动的历史渊源。
一、异化劳动的历史渊源马克思在《巴黎手稿》（以下简称《手稿》）中的异化思想主要集中在笔记本Ⅰ中。
通过对此部分的分析，发现马克思的异化思想深受黑格尔、费尔巴哈二者异化思想的影响。
为清楚了解马克思在《手稿》中的异化思想，就必须将其对黑格尔、费尔巴哈异化思想的继承做一个说明。
从《手稿》笔记本Ⅲ来看，对马克思异化思想产生重大影响的是黑格尔的《精神现象学》一书，在此书中黑格尔从两个方面来阐述其异化思想：第一，从主客方面来阐述其异化思想。
黑格尔从“自我意识”或者“精神”出发，通过“自我意识”进行自我外化从而成为“非精神”性的存在，“非精神”性的存在进行自我充实使自己变得更好，“非精神”性的存在再次进行异化，转变成为“精神”性的存在，在这两次异化过程中主体得到了充盈。
由此看来，黑格尔的异化是广义的异化，即最终回归主体自身。
第二，从个人与社会的角度来阐述其异化思想。
黑格尔的异化是个体外化给外部世界，在外化世界的整体中使个体具有社会属性，并且这种外化一旦形成，外化的结果作为独立的存在限制主体，但是主体还是需要不断的进行异化，因为只有通过异化才能使主体的个别性具有社会性。
费尔巴哈为了反对黑格尔的哲学思想，在《基督教的本质》等著作中建立了一套与黑格尔不同的异化思想。
[说明]范海辛：文化决定论与制度决定论
![[说明]范海辛：文化决定论与制度决定论](https://img.taocdn.com/s3/m/9860f4156d85ec3a87c24028915f804d2b16873b.png)
文化决定论与制度决定论范海辛很多人反对文化决定论，认为当前最重要的是制度变革，中国如果不行民主宪政制度，几千年的专制传统、奴才文化将无从改变，我们现在遭遇的苦难也无法克服。
在他们看来，文化决定论者似乎反对制度变革，主张国民性的改造，认为西方民主制度不适合中国，好像只有把中国人都改造成了西方的基督徒，中国才能民主。
因此，这个文化决定论不但荒诞，而且有为专制辩护之嫌，实在是中国民主进程之大敌。
文化决定论真的是这样的吗？当然不是。
本人作为一个文化决定论者，有必要把这个理论向各位做个介绍，以消除笼罩在文化决定论头上的种种误解、迷思。
1、什么是决定论？决定论是一种主要在历史与社会发展领域里起作用的理论。
这种理论认为，历史与社会的演变与自然界一样，也有着自己的规律、也同样被规律所决定，或说存在着必然性、因果性与规律性。
如果能发现与掌握这种规律，我们就能获得更多的自由。
2、形形色色的决定论决定论是个相当庞杂的领域，包含着各种奇怪的理论与学说。
19世纪自达尔文发表生物进化理论后，许多人热衷于寻找社会与历史领域的规律，于是有了决定论与非决定论者之间的论战。
当时英国的一些人为了讽刺决定论，编发了这样一段“微博”：英国为何强大？因为英国的海军强大。
为何英国的海军强大？因为英国的小伙子身体棒。
为何他们的身体棒？因为牛肉吃得多。
为何牛肉吃得多？因为英国的牛多。
为何英国的牛多？因为英国的三叶草多。
为何三叶草多？因为土蜂多。
为何土蜂多？因为老鼠少。
为何老鼠少？因为猫多。
为何猫多？因为英国的老处女多。
这种决定论当然是荒谬可笑的，因为自然界与社会很少一因一果，往往是多因多果。
因此这种一因一果的决定论又被称为“机械决定论”。
马克思主义的历史唯物论也是一种决定论，又被称为“历史决定论”或“经济决定论”。
当然，许多马克思主义者自己不这样认为，他们自称，马克思主义的历史唯物论是一种“辩证决定论”。
当下在我国网络上，最多拥护者的是“制度决定论”。
文化决定论
文化是人类特有的，是对所处环境适 应的一种表现。从工具和火作为技术 开始使用时，文化就成为人类适应环 境的重要手段。随着科学技术发展， 人类对环境的利用和影响与以前相比， 已达到了相当高的程度。特别是为了 克服自然条件的不足，涉及和修建了 一些伟大的工程，如河流上大坝等。 在这种情况下，一些人认为在现代技 术条件下，人类不仅可以利用自然， 而且可以按照人类愿望来改造自然， 征服自然。即人类通过文化可以改变 自然。人是通过文化在其作用，因此 称之为文化决定论。
文化决定论 - 局限性： 文化人类学注重对文化制度的研究，忽视 了文化主体的研究。而心理学只注重个体 的研究，忽略了文化背景的作用。博厄斯 学派则试图弥补两方的不足，把文化与人 格结合起来。但是，博厄斯学派的理论并 没有解决好文化与人格的关系，没有真正 使二者有机结合起来。首先，文化决定论 一味强调文化对人格的塑造作用，描述不 同文化塑造出各自独特的人格特征。在逻 辑上，已经把人格假定为文化的产物，人 格是被动地由文化塑造出来的。文化与人 格的关系是因与果的决定关系，是决定与 被决定的单向关系。其次，文化决定论把 文化与人格割裂开了和抽象化了，把二者 仅仅外在的对应起来，缺乏对二者的具体 内容的分析，也没有对二者之间的具体过 程的解释。
（2）博厄斯学派认为，通过对文化决定人格的研究，可以解释 不同的社会行为模式，使文化与社会行为真正结合起来。为此， 他们做了大量的实地调查研究。 （3）博厄斯的两位女弟子米德（M· Mead）和本尼迪克特 （R· Benedict）收集了详实的第一手材料，为文化决定论提供 了证据。 （4）本尼迪克特她认为人的行为是由文化决定的，个人与社会 并不是弗洛伊德宣称的那样水火不相容。个体在其特定的文化 背景下被塑造成具有特定文化性质的存在物。每一种文化不过 是所有文化中的一小节。每一种文化都有其特殊的选择，这种 选择在其他的文化看来就可能是荒谬的或怪诞的。例如金钱， 在一种文化中是最基本的价值，在另一种文化中也许就意识不 到它的价值。文化给个人提供了生活的素材，个人正是被局限 在这种素材中发展。在长期的生活过程中，形成了符合自己文 化特点观点：文化决定论是一种认为个体完全 由他所属文化来决定的观点。文化是一个民 族的生活方式，它由思想和行为的习惯模式 所组成，包括价值、信仰、行为规范、政治 组织、经济活动等。 由于所有这些习惯模式 是通过学习而非生物习惯模式的过程就是个 体受限其所属文化的过程。在现代技术条件 下，人类不仅可以利用自然，而且可以按照 人类愿望来改造自然，征服自然。即人类通 过文化可以改变自然。因为人是通过文化在 其作用，因此称之为文化决定论。
传统文化决定论之批判
“传统文化决定论”之批判摘要：在人类社会发展进程中，建筑与人类文化是密不可分的。
不同国家，或者是同一国家不同地域，建筑风格相去甚远这都是由于文化的差异而造成的。
然而，如何在不抛弃传统文化的基础上，创造具有时代特色的，多元化的现代建筑非常值得探讨。
关键词：传统、西方、文化、决定论、建筑以中国和西方传统建筑为例，中国传统思想注重礼教法制，表现在建筑上则是内向性和封闭性。
在意境上，中国的传统文化精神是热爱自然，尊重自然，与自然高度和谐，在选材上，中国传统建筑以木材为主，而西方则宣扬个人本位论，强调人是世界的主体，凭借人的智慧和力量可以征服自然。
反映在建筑上就是一种扩张性，在材料的选择上以石材为主。
因此，可以说，传统文化在建筑的发展过程中有着无可厚非的作用。
但是，我们很难说哪一个民族的传统文化就是绝对完美的，文化也是在不断地传承与创新中向前发展的，中国传统建筑在以其独特的魅力屹立于世界建筑之林的同时，从另一方面来讲，也被紧紧地封闭着，这种矛盾性很值得思考，难道中国的传统建筑已接近完美，不需要从其他国家的建筑中吸取营养了吗？答案当然是否定的。
近年来，随着全世界建筑文化的交流与渗透，其存在的创作美学主题的偏差开始缓和，殊途同归。
日本人经历了50年代的经济恢复和60年代的大发展以后突然发现自己已经在不知不觉中丧失了日本风味，贝聿铭到过东南亚几乎所有的主要城市，由于这些城市盲目地学习西方，丧失了自己的民族文化传统，失去了应有的风格。
因此并不可否认的是，国际化的影响是巨大的。
处于转型中的中国建筑，当然难免也会受到影响而发生变化。
从某种意义上讲，这也许是中国传统文化和现代思想的冲突。
所以，有些人就想当然地认为，吸收现代主义风格，就势必会造成中国古典元素的缺失，中国建筑必然会丧失本民族的传统特色而变得与其他国家的建筑无异。
对于民族传统文化的热衷固然是好，但这种狭隘的庇护已经走入了一种误区，如果继续朝着这个方向发展，中国建筑将会停滞不前而走向绝境。
文化决定论
文化决定论文化决定论（Cultural Determinism）一种认为个体完全由他所属文化来决定的观点。
文化是一个民族的生活方式，它由思想和行为的习惯模式所组成，包括价值、信仰、行为规范、政治组织、经济活动等。
由于所有这些习惯模式是通过学习而非生物习惯模式的过程就是个体受限其所属文化的过程。
约从19世纪中叶以来，文化这个词已是人类学词汇的一个重要部分，其用法在维多利亚时代的人类学家E.B.泰勒和L . H.摩尔根等人的著述中具有某种特性。
例如，泰勒于1871 年撰文认为，按照一般的见解。
文化“是一种复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯以及作为社会成员的人所获得的任何其他能力和习性”。
在生物进化的自然进程引导下，人类成功地创造和积累了对客观世界来说具有自身存在的独特价值的精神产品，即文化。
而且，人类无不隶属和依赖于自己的这一创造。
R.本尼迪克特在《文化模式》一书中曾断言：儿童通过观察指导他们人生过程的某种文化，感知其中的可能性与不可能性，而成为该文化的一部分。
这种对于人类发展（尤指个体发展）的决定论观念表明，尽管人们自以为是个体自己在挑选一栋住房、一辆汽车、一件服饰，乃至一顿晚餐，然而实际上他们的选择纯粹取决于他们的文化。
在心理学领域，有些社会-文化学派的学者指出，文化的这种潜在的巨大的力量在一个婴儿刚刚降生于世起就开始发生作用，直到孩子长到5岁时，这一影响力达到高峰在于是，儿童除了接受由他的文化所教授的那种行为方式以外，别无任何其他选择，其最终结果，便是儿童的适应方式逐步趋于定型，并将伴随其一生。
E .哈奇指出，文化从下述三个方面决定了人类的行为：（1）人类通过学习获得了那些指导和确定思想与行为的模式。
例如，我们有时听到这样的忠告，“按你自己的想法去做”，或“走自己的路，让别人去说”，等等。
在哈奇看来，这些忠告只是貌似有理，因为所有的思想和行为都仿效着我们已经习得的文化模型。
哈奇论证道：对于一个中产阶级的英国男子，所谓“举止自然一点”就是按一种独特的文化风格来行动，而模仿这种风格的美国人或澳大利亚人则会被人们认为是怪诞可笑的。
文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析
文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析引言：费孝通（1910-2005），中国著名的社会学家、经济学家和教育家，对中国社会进行了广泛而深入的研究，并提出了一系列重要的理论，对中国传统文化的变革与发展作出了独特的贡献。
费孝通的文化观主要关注文化主体性的问题，他认为文化主体性具有一定的困境。
本文将从社会学的角度对费孝通的文化观进行分析，探讨文化主体性的困境。
一、费孝通的文化主体性观点费孝通认为文化主体性是社会的一种基本现象，它是文化的承载者和形成者。
文化主体性表现为个体与群体对文化的接受、理解与实践，并在这个过程中不断创造和演化。
文化主体性既是个体的内在需求和能动性的体现，也是社会保持稳定和发展的基础。
二、文化主体性的困境然而，文化主体性也面临着一些困境。
第一，社会规范和价值观的束缚。
社会规范和价值观作为社会共识和约束的一种体现，对文化主体性产生一定的限制。
在传统文化中，个体必须符合社会期望的角色，无法完全实现自我的需要；在现代社会中，个体又面临着来自外部世界的巨大压力，很难保持独立的文化主体性。
第二，传统文化的惯性。
传统文化嵌入了习俗、观念与行为模式，给了人们一个固定的思维框架和行为模式，限制了文化主体性的自由发展和创新。
第三，全球化背景下的文化冲击。
全球化带来了跨文化交流和影响，传统文化与现代化、西方文化的碰撞加剧了文化主体性的困境，挑战了传统文化的固有秩序和与现代社会的契合度。
三、文化主体性的应对策略为了克服文化主体性的困境，费孝通提出了一些应对策略。
第一，个体的自主性需得到尊重和保护。
社会应当尊重个体的需求，给予个体相应的自主权，让每个人能够充分发挥自己的文化主体性。
第二，良好的社会环境对文化主体性的形成与发展至关重要。
良好的社会环境可以提供多元化的文化资源，丰富个体的文化认同与自我表达的选择，为文化主体性的实践提供有利条件。
第三，教育的作用不可忽视。
文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析
文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析文化主体性及其困境——费孝通文化观的社会学分析引言费孝通是中国著名的社会学家和经济学家，其对中国社会变迁和文化演变的研究具有重要的理论意义和实践价值。
费孝通在其学术探索中提出了独特的文化主体性观点，即强调文化主体在社会中的自主性、创造性和对自己文化特征的发掘与塑造能力。
然而，文化主体性所面临的种种困境也是不可忽视的。
本文将从社会学的角度对费孝通的文化主体性观点进行分析，并探讨其中的困境和挑战。
一、文化主体性的内涵1.1 文化主体性的概念文化主体性是费孝通提出的一个重要概念，指的是文化主体在文化传承、创新和再生产过程中所表现出的自主性和创造性。
文化主体性意味着个体与群体在特定的历史和社会条件下，通过对文化资源的选择、流动和改造，能够创造独具个体性和群体性的文化样式和文化符号。
文化主体性是文化传统与自主创新的统一体，体现了文化创造力和文化传承的非线性关系。
1.2 文化主体性的操作途径在费孝通看来，文化主体性的实现需要通过以下途径来展现：首先，文化主体性需要以对文化传统的深入研究为基础。
只有对文化传统进行准确地认知和理解，才能在文化创新中保持根本和创造性。
其次，文化主体性需要通过对文化资源的选择和整合来实现。
文化主体应该在面对多元文化的挑战时，有能力选择并整合适合自身发展需求的文化资源。
最后，文化主体性还需要通过对文化的再生产和再创造来实现。
文化主体应该具有将个体经验和社会经验转化为创造性表达的能力，从而不断推动文化的演进和发展。
二、文化主体性的困境2.1 文化主体性的自发性与规约性的矛盾在文化传承和演变的过程中，文化主体往往面临着自发性和规约性的矛盾。
一方面，文化主体需要通过自主选择和创新来体现个体和群体的独特性和创造性。
另一方面，文化主体也受到社会规范和传统习俗的束缚，往往被强制性地接受和遵守一定的文化规则和价值观念。
2.2 文化主体性的发现与依附的困境文化主体在面对多元文化的挑战时，往往面临着发现与依附的困境。
文化苦旅文化断层的痛楚传统与现代的碰撞
文化苦旅文化断层的痛楚传统与现代的碰撞文化苦旅：文化断层的痛楚传统与现代的碰撞引言：在当今快节奏的现代社会中，传统文化的地位逐渐被边缘化，而新兴文化迅速崛起。
传统与现代的碰撞所带来的文化断层给人们带来了痛楚。
本文将探讨文化断层的原因，以及如何在传统与现代之间找到平衡点。
一、文化断层的原因传统文化在现代社会中逐渐丧失其地位与影响力的原因主要有以下几点：1. 科技进步：随着科技的飞速发展，人们逐渐远离了传统文化的根基。
现代科技的日新月异，让人们忽视了传统智慧和价值观念的重要性。
2. 社会变革：社会经济发展和全球化的推动，给传统文化带来了巨大的冲击。
人们繁忙的生活和多元化的选择，使他们缺乏时间和机会去了解和传承传统文化。
3. 教育体系：现代教育体系对传统文化的教授与弘扬不足，过分追求功利化的教育目标而忽视了传统文化的重要性，导致年轻一代对传统文化缺乏认同感。
二、文化断层的痛楚1. 自我认同的缺失：当传统文化的影响力被削弱时，人们感受到自我认同的缺失。
他们渴望了解自己的根源和身份，并在现代社会中找到一个自己的定位。
2. 价值观的碰撞：传统文化中扎根的价值观与现代社会中形成的新价值观产生冲突，导致人们感到困惑和迷茫。
3. 人际关系的断裂：文化断层使人们面对传统和现代之间的抉择，进而可能造成社会关系的分裂和疏远。
三、传统与现代的平衡1. 传统文化的传承与弘扬：通过将传统文化纳入教育体系，强化传统文化的教育，加强传统文化的学习与传承，让年轻一代更好地理解和承载传统文化的精髓。
2. 文化对话与融合：传统与现代并非相互排斥，而是相互影响。
通过开展文化对话与融合的活动，促进传统文化与现代社会的有机结合。
3. 个体的文化自觉：每个个体都应该有自己的文化自觉，并以积极的态度学习和传承传统文化，同时也要接纳现代社会的变革与新兴文化。
结语：文化断层的痛楚使得人们深感身份认同的缺失，同时也加剧了人与人之间的隔离感。
为了找回传统文化的根基，并在传统与现代之间寻求平衡，我们应该重视传统文化的传承与弘扬，促进文化对话与融合，同时个体也应有文化自觉。
文化困惑产生的全球化原因
文化困惑产生的全球化原因
全球化的快速发展和信息技术的普及使得不同文化之间的交流
和互动变得更加频繁和广泛。
然而，在这个全球化的时代，文化困惑也随之而来。
这是因为全球化的过程中，不同文化之间的差异和矛盾被放大和突出，导致人们对于自己的文化身份和价值观产生了困惑。
造成这种文化困惑的原因有很多。
首先，全球化使得文化的流动性和多元性增加，导致社会变得更加复杂多样化。
这种多元性和流动性使人们感到难以找到自己的文化定位和认同。
其次，全球化还使得传统的文化模式和习惯被颠覆和冲击，导致人们无法适应和接受这些变化。
此外，信息技术的发展使得不同文化之间的交流和互动变得更加密集和快速，但同时也加剧了文化之间的摩擦和冲突。
为了解决这种文化困惑，我们需要加强文化交流和对不同文化的理解和尊重。
通过多方面的交流和互动，我们可以更好地了解不同文化的历史、传统和价值观，并在这个基础上，建立起更加包容和开放的文化认知和理解。
同时，我们也需要保持对自己文化身份和价值观的认同和尊重，避免被外来文化的影响所代替。
只有这样，我们才能在全球化的时代中，更好地面对文化困惑。
- 1 -。
文化发展的阻碍的探讨
文化发展的阻碍的探讨一、防碍文化发展的因素———文化霸权文化霸权从其产生以来，经历了两个发展阶段。
首先，文化霸权，或称“文化领导权”、“领导权”，其希腊文和拉丁文分别是egemon和egemonia。
雷蒙德威廉斯从词源学角度考察了“文化霸权”这一概念的产生与发展。
威廉斯指出，文化霸权这个词最初来自希腊文，指来自于别的国家的统治者。
到了十九世纪之后，它才被广泛用来指一个国家对另一个国家的政治支配或控制，如西方的殖民文化、在中国的基督教文化传播等都属于这阶段文化霸权的形式。
随着两次世界大战爆发，世界格局逐渐发生了变化，文化霸权从西方世界转移到了超级大国的美国，到了二十世纪下半期，随着世界各国经济与民族文化的持续发展，世界格局又发生了微妙变化，文化霸权也逐渐由强势的外在形式转换成更为隐蔽的形式———文化霸权发展的第二阶段。
文化霸权发展的第二阶段是从安东尼葛兰西手里开始的，葛兰西赋予“文化霸权”这个词新的含义，它被用来描述社会各个阶级之间的支配关系。
但这种支配或统治关系并不局限于直接的政治控制，而是试图成为更为普遍性的支配，包括特定的观看世界、人类特性及关系的方式。
由此，领导权不仅表达统治阶级的利益，而且渗透进了大众的意识之中，被从属阶级或大众接受为“正常现实”或“常识”。
葛兰西指出，西方资本主义社会，尤其是先进的具有较高民主水准的资本主义社会，其统治方式已不再是通过暴力，而是通过宣传，通过其在道德和精神方面的领导地位，让广大的人民接受他们一系列的法律制度或世界观来达到其统治的目的，这就是葛兰西所说的“文化霸权”。
从文化角度看，文化霸权(culturalhegemony，hegemo-ny)系指一个阶级主宰另一个阶级的意识型态及文化，通过控制文化内容和建立重要习俗以统一意见来达到支配目的。
它的实施要跨越不同意识形态文化，通过采取种种措施和手段，把不同于它自身的意识形态文化同化为自身的意识形态文化，从中不难看出，文化霸权的实质是消除文化的差异性。
为什么文化有时会引起紧张局势？
为什么文化有时会引起紧张局势？文化是人们相互传递的一种方式，它涵盖了习俗、艺术、语言、哲学、宗教等方面。
然而，正如现实生活中经常发生的那样，文化也可能成为紧张局势的源头。
究竟是什么原因导致了这种情况呢？一、文化差异引起误解不同文化之间存在巨大的差异，这种差异可能导致人们的误解和误判。
以中国人传统对待长辈的尊敬为例，有些国家可能会误解为中国人缺乏自我意识，没有个性，完全受长辈支配。
这种错误的理解可能引起紧张局势。
二、文化冲突导致矛盾激化文化冲突是另外一种文化紧张局势的原因。
不同文化之间的价值观念、信仰、习俗等方面可能存在矛盾和冲突。
例如，在一些国家，男女平等是很重要的价值观，但在另一些国家，男女角色是明确分工的，女性的社会地位往往较低。
这种文化差异可能导致严重的社会冲突。
三、历史文化遗留问题引发争端历史文化遗留问题也常常成为文化紧张问题的原因。
一些历史事件可能会留下深刻的文化印记，这些印记可能会伴随着一代代人民，成为族群相互之间的矛盾。
例如，南北韩之间因为历史和政治因素而产生了许多的紧张局势。
四、文化霸权引发反弹和对抗文化霸权也是文化紧张问题的原因之一。
一些国家的政治、文化、经济上的强势地位可能导致其他国家的文化受到侵害。
这种情况常常会引发反弹和对抗，例如，欧洲对于美国的文化入侵曾经引起过很大的反弹。
结论总之，文化在人们的生活中扮演着非常重要的角色。
然而，不同文化之间的差异和可能存在的冲突，可能会引发紧张局势。
为了避免这种局面，我们应该尊重不同的文化传统，认真对待不同族群之间的交流和磨合，在理解和尊重的基础上，才能实现互利共赢的局面。
文化传统对社会发展的阻碍辩论辩题
文化传统对社会发展的阻碍辩论辩题正方，文化传统对社会发展的阻碍。
观点，文化传统对社会发展构成了阻碍，因为它们可能导致社会保守、创新不足，甚至阻碍了个人的自由发展。
首先，文化传统可能导致社会保守。
许多传统价值观念和行为模式在现代社会已经过时，但由于文化传统的影响，人们仍然坚持这些观念和模式，从而阻碍了社会的进步和发展。
比如，一些地区的封建传统观念导致了性别歧视和人权问题，这显然是对社会发展的阻碍。
其次，文化传统可能导致创新不足。
在一些传统社会，人们往往过分尊重传统，对新事物持怀疑态度，这就使得创新和变革变得困难。
正如著名经济学家施密特所说，“传统是阻碍创新的最大障碍。
”如果社会不能及时更新和改变，就很难实现持续的发展。
最后，文化传统可能阻碍个人的自由发展。
在一些传统社会，人们的职业、婚姻、宗教信仰等方面都受到严格的传统限制，这就使得个人的自由发展受到了限制。
正如英国哲学家罗素所说，“传统是对人类思想的桎梏。
”只有打破传统的束缚，才能让个人得到更多的自由和发展的空间。
综上所述，文化传统对社会发展构成了阻碍，因为它们可能导致社会保守、创新不足，甚至阻碍了个人的自由发展。
因此，我们需要在尊重传统的同时，也要敢于改变和创新，才能实现社会的持续发展。
反方，文化传统对社会发展的促进。
观点，文化传统对社会发展是有促进作用的，因为它们是社会发展的基石，具有凝聚力和传承价值。
首先，文化传统是社会发展的基石。
传统文化是一个民族的精神财富，它承载着民族的历史、风俗和价值观念，是社会发展的根基。
正如毛泽东所说，“传统文化是我们民族的宝贵财富，是我们前进的动力。
”如果我们抛弃了传统文化，就会失去了社会发展的根基。
其次，文化传统具有凝聚力。
传统文化是一个民族的精神纽带，它能够凝聚人心，促进社会的和谐发展。
比如，中国的传统节日春节，能够让人们团聚在一起，增进亲情和友情，这对社会的稳定和发展是非常有益的。
最后，文化传统具有传承价值。
文化定势——跨文化交际中的障碍
文化定势——跨文化交际中的障碍在跨文化交际中，文化定势是一种不可避免的普遍现象，具有过分简单、以偏概全的特点。
它是一副束缚人们思想的桎梏，存在着很多不可忽视的弊端，影响交际活动的顺利进行。
本文就文化定势的概念和成因及其对跨文化交际的消极作用进行了论述。
标签：文化定势; 跨文化交际; 交际障碍随着世界一体化进程的不断推进，跨越国界的人们之间的社会交往也日益频繁，跨文化交际已经成为社会交往的主题。
跨文化交际( cross-cultural communication) 是指来自不同文化背景的人从事交际活动、相互交流的过程。
文化与交际不可分割，人们所有的交际活动都受其文化背景的制约和支配。
通常而言，我们很容易理解与自己文化相同或相似的人的行为，因为我们熟悉彼此的思想表达行动和反应方式，但一种文化背景的人要理解处于另一种文化背景的人的行为，则会遇到很多的问题。
因为双方有着完全不同的文化背景、风俗习惯、行为准则，在缺乏足够相互了解的基础上，在跨文化交际的过程中，我们必然遇到更多的相异性，而不是相同性。
为了避免跨文化交际中因为互相不了解而造成的障碍，人们便开始对来自外来文化的人和事物进行分门别类。
这种归类既有符合事实的部分，又有不符合事实的地方，而且归类很容易转化为定型，即所谓的“文化定势”[1]。
文化定势，作为一种人类普遍的认知方式和认知策略，它不可避免地在很大程度上成为人们成功跨文化交际的潜在障碍。
一、文化定势的含义文化定势(stereotype)是政治评论家W.Lippmann 在《大众舆论》(1922)一书中首先采用的术语，他指出：人所处的环境，无论是自然环境还是社会环境，都太复杂了，以至于不允许他对世界上所有的人或所有的事逐一地亲身体验和认识，为了节省时间，人们使用一个简化的认识方法——将具有相同特征的一群人或一种民族种族塑造成一定的形象，这种方法就是“定势”[2]。
文化定势就是在一种文化上对某一社会群体成员特点的概括。
文化决定论
文化决定论【篇一：文化决定论】文化决定论文化决定论（cultural determinism）一种认为个体完全由他所属文化来决定的观点。
文化是一个民族的生活方式，它由思想和行为的习惯模式所组成，包括价值、信仰、行为规范、政治组织、经济活动等。
由于所有这些习惯模式是通过学习而非生物习惯模式的过程就是个体受限其所属文化的过程。
约从19世纪中叶以来，文化这个词已是人类学词汇的一个重要部分，其用法在维多利亚时代的人类学家e.b.泰勒和l . h.摩尔根等人的著述中具有某种特性。
例如，泰勒于1871 年撰文认为，按照一般的见解。
文化“是一种复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯以及作为社会成员的人所获得的任何其他能力和习性”。
在生物进化的自然进程引导下，人类成功地创造和积累了对客观世界来说具有自身存在的独特价值的精神产品，即文化。
而且，人类无不隶属和依赖于自己的这一创造。
r.本尼迪克特在《文化模式》一书中曾断言：儿童通过观察指导他们人生过程的某种文化，感知其中的可能性与不可能性，而成为该文化的一部分。
这种对于人类发展（尤指个体发展）的决定论观念表明，尽管人们自以为是个体自己在挑选一栋住房、一辆汽车、一件服饰，乃至一顿晚餐，然而实际上他们的选择纯粹取决于他们的文化。
在心理学领域，有些社会-文化学派的学者指出，文化的这种潜在的巨大的力量在一个婴儿刚刚降生于世起就开始发生作用，直到孩子长到5岁时，这一影响力达到高峰在于是，儿童除了接受由他的文化所教授的那种行为方式以外，别无任何其他选择，其最终结果，便是儿童的适应方式逐步趋于定型，并将伴随其一生。
e .哈奇指出，文化从下述三个方面决定了人类的行为：（1）人类通过学习获得了那些指导和确定思想与行为的模式。
例如，我们有时听到这样的忠告，“按你自己的想法去做”，或“走自己的路，让别人去说”，等等。
在哈奇看来，这些忠告只是貌似有理，因为所有的思想和行为都仿效着我们已经习得的文化模型。
文化决定论的困境
文化决定论的困境—秦晖大家知道我们国家从“五四”以来一直很关心这个文化的问题，而且是大家一个世纪都在这两者倒来倒去一下子批判传统文化一下子弘扬传统文化。
一下子是所谓的西学东鉴，一下子反对西化。
老是在这个里面搞来搞去有时候说中国人的国民性（劣根性）需要改造，中国人有劣根性，有时候说中国文化不光是我们中国人要坚持而且全世界要从中国文化寻找药方。
前些年有一个被证明是查无此事说世界上80位诺贝尔奖获得者有一个巴黎宣誓说全世界要同孔子思想当中寻找出路。
我认为这个东西是一个我们能否把很多东西归纳为文化。
这个里面首先什么是文化？文化这个概念可以说是五花八门。
假如你上学了有人说你是有文化的，没有上学是文盲人们说你是没有文化的。
有时候有河姆渡文化，仰韶文化等等我们说这个也是文化。
文化这个时候含义是另外一个意思。
一般来说我要谈论社会变动的时候我们在两个意义上谈论文化。
改革之前我们相信唯物史观，文化是上层建筑，上层建筑是由经济基础决定的，经济基础和上层建筑形成一种所谓的社会形态，这个社会形态好象所有的民族必须依次经过。
因此在这这种框架下我们倾向于把文化换成是一种超民族的，与特定的制度对应的上层建筑我们那个时候谈到的封建文化、资本主义文化、社会主义文化等等，而很少谈中国文化、印度文化、西方文化这样的东西。
比如说我们说西方的东西那个时候不把它叫做西方文化我们一般叫做资本主义文化。
而中国的东西我们那个时候更没有把它都叫做一种文化。
比如说古代的时候我们往往是“封、资、修”或者是“四旧”，现在是社会主义新文化。
那个时候很少有人把这两种弄在一起叫做中国文化。
在这样的意义来说出现了所谓先进文化的概念，大家知道按照所谓的社会形态理论有先后之分。
如果把文化用民族性做定义这个先进文化很难说了，假定中国文化是先进文化，西方文化是落后文化，那么从文化的先进与否应该推导民族的先进与否甚至推导出人种的先进与否。
恐怕会导致一种种族的优劣的东西。
现在我们讨论文化一般不是这样讲了，我们现象讨论文化一般把它当作民族性，而且往往是跨时代的民族性，也就是一个民族不同于其他民族的特征而言的。
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文化决定论的困境作者：秦晖时间：2011年6月19日 11:37 10次浏览0条评论0次顶欢迎分享大学网精彩文章：主持人：尊敬的各位市民朋友，首先要表示对大家热烈的欢迎，今天是最早的一个台风首先今天是今年最大的台风，大家在这样恶劣的情况下大家还能够如约而至，在这边感谢大家。
珠海市文化大讲堂在这里如约开讲。
今天请到秦晖教授，秦晖教授是清华大学人文学院院长、博导，他曾经是美国哈佛大学的访问学者，他被誉为当代最有影响力的学者。
一位学者这样评价他，说秦晖是我们这个民族应当珍视的人，他无疑是当今思想型学者之一，他的思想不但超过五四一代，而且到国际学术界也是够格的。
他90年代建立农民学，一系列的乡村调查研究欧洲与中国的转轨比较。
在研究领域当中注重弱势群体的权益。
在网上有秦晖教授的一个观点，说秦晖教授呼吁城市要给农民工一个更好的空间，所以网上呼吁城市要建贫民区，虽然这个呼吁有点儿误解，但是还是表现了秦晖教授的对贫民的关心。
今天的演讲主题是《文化决定论的困境》，愿今天的讲座一如今天的台风和暴雨，带给我们一种感受。
他今天的讲座能够给我们思想以启迪，让我们以热情的掌声有请秦晖教授。
秦晖：谢谢大家在这么个风雨交加的情况下参加我们的演讲，我们的时间宝贵，我们就开始吧。
我们讲的是关于“文化决定论”的问题。
大家知道我们国家从“五四”以来一直很关心这个文化的问题，而且是大家一个世纪都在这两者倒来倒去一下子批判传统文化一下子弘扬传统文化。
一下子是所谓的西学东鉴，一下子反对西化。
老是在这个里面搞来搞去有时候说中国人的国民性（劣根性）需要改造，中国人有劣根性，有时候说中国文化不光是我们中国人要坚持而且全世界要从中国文化寻找药方。
前些年有一个被证明是查无此事说世界上80位诺贝尔奖获得者有一个巴黎宣誓说全世界要同孔子思想当中寻找出路。
我认为这个东西是一个我们能否把很多东西归纳为文化。
这个里面首先什么是文化？文化这个概念可以说是五花八门。
假如你上学了有人说你是有文化的，没有上学是文盲人们说你是没有文化的。
有时候有河姆渡文化，仰韶文化等等我们说这个也是文化。
文化这个时候含义是另外一个意思。
一般来说我要谈论社会变动的时候我们在两个意义上谈论文化。
改革之前我们相信唯物史观，文化是上层建筑，上层建筑是由经济基础决定的，经济基础和上层建筑形成一种所谓的社会形态，这个社会形态好象所有的民族必须依次经过。
因此在这这种框架下我们倾向于把文化换成是一种超民族的，与特定的制度对应的上层建筑我们那个时候谈到的封建文化、资本主义文化、社会主义文化等等，而很少谈中国文化、印度文化、西方文化这样的东西。
比如说我们说西方的东西那个时候不把它叫做西方文化我们一般叫做资本主义文化。
而中国的东西我们那个时候更没有把它都叫做一种文化。
比如说古代的时候我们往往是“封、资、修”或者是“四旧”，现在是社会主义新文化。
那个时候很少有人把这两种弄在一起叫做中国文化。
在这样的意义来说出现了所谓先进文化的概念，大家知道按照所谓的社会形态理论有先后之分。
如果把文化用民族性做定义这个先进文化很难说了，假定中国文化是先进文化，西方文化是落后文化，那么从文化的先进与否应该推导民族的先进与否甚至推导出人种的先进与否。
恐怕会导致一种种族的优劣的东西。
现在我们讨论文化一般不是这样讲了，我们现象讨论文化一般把它当作民族性，而且往往是跨时代的民族性，也就是一个民族不同于其他民族的特征而言的。
因此我们现在一般都在那里谈“中国文化”、“印度文化”、“西方文化”等等，这就变成一个不是时代性的概念，而是所谓的民族性的这样一个概念了。
这个概念上的文化我觉得它是不应该有优劣之分的，因为文化既然是民族性，如果说文化有优劣就是说民族性有优劣，既然说民族有优劣就是说种族有优劣，这样意义来说文化优劣论搞不好是种族主义，我们在这两者之间往往有冲突。
这是因为我们过去改革之前我们往往强调我们在世界上是制度最优越。
改革以后，情况发生变化了，国门打开以后我们觉得原来说法有很多问题，现在看来情况不是我们要解放他们而是他们要演变我们。
因此我们现在开始强调文化的多元了，以前我们一直强调制度优越，现在我们强调萝卜白菜各有所爱，你不要演变我我也不同化你，我们各走各的路。
我们比较强调多元。
一般来说古往今来都是这样，如果你是处于攻势就强调优越性，如果是守势强调多元性，我们有我们的一套你们你有你们的一套。
但是我们现在讲多元，主要却不是生理差异，这个是世界潮流。
生理差异就是种族主义了，如果强调黑头发黄皮肤的人和金头发白皮肤的人哪个好，就会引起比较严重的后果。
我们现在谈一种主观的价值偏好。
我们往往说中国人喜欢什么什么、西方人喜欢什么、印度人喜欢什么什么，这是文化。
在“形而下”层面中西方饮食文化相差比较远，中国人喜欢中餐西方人喜欢西餐。
在“形而中”的层面中国强调文明中心主义，而据说这到底是不是这样还有待于讨论。
据说西方人比较功利崇拜能人，中国人据说崇拜贤人有道德的人。
据说这是一种文化的区别。
还有“形而上”层面有人说中西方人们的思维方式不同，中国人是喜欢“综合形象思维”，西方人喜欢“分析和逻辑思维”。
有人说这是最根本的和最深层的文化之别。
从最形而下到形而上的区别不管这些说法是不是准确不管差别评价如何，你为认为中国的好还是西方的更好，但是这种文化的区别都被认为是一种价值偏好。
我们这个民族喜欢什么，他们民族喜欢什么，一般来说是这样。
现在有一个问题，一个人的价值偏好比较好说，我喜欢吃中餐就是喜欢，一个民族的价值偏好你如何确定呢？这是一个问题。
比如一个中国张三比较重视道德，西方人约翰崇拜能人，这个例子能说明中国人重德西方人重才？但是中国有多少人像张三这样的偏好有多少人，西方有多少人像约翰那样的偏好？他们能够代表各自的民族和文化吗？因此现在有人说，谈文化需要有统计依据，90年代世界上很多国家在联合国有关组织下搞了一个叫做“世界价值观调查”我们中国90年代有很多人参与这个事情，发放很多的问卷，广泛的在不同的民族搜集问卷，从问卷里面判断是不是各个民族之间的确有那种价值的偏好的不同。
这个里面的确反映一个问题：我们既然要谈文化、民族性，就不是一两个人能够说明什么问题的。
但是这个里面除了统计以外我觉得还有一个重要的事情，那就是即使你给人家调查，还有一个问题你怎么可以判定这些人有同等的可能表达自己的偏好呢？我觉得，比如我喜欢吃中餐、你喜欢西餐这个体现饮食文化不同，但前提是我们有选择饮食的自由。
假如奥斯维辛集中营中犹太人都吃着杂和面这样的东西，你能不能说这个是代表犹太人饮食文化呢？很难说，你爱不爱都要吃，你吃并不代表爱吃。
就是说你是不是有这样的偏好前提是你要有选择。
所以我觉得一个民族有什么样的偏好，它当然和某些人的行为和言论是有关系的，但是这个背后还有一个这样的行为和言论是不是真的代表某种选择？因此我觉得“五四”的时候曾经有一个讨论，大家知道“五四”的时候当时很多人鼓吹“启蒙思想”很重要的是个性解放，强调婚姻自由，反对“父要子死，子不得不死”的旧传统。
当时有一些号称中国文化的捍卫者指责这些启蒙的人，（启蒙者）这些人是我们党的第一代开创者“南陈北李”，陈独秀李大钊等等，当时有人说你陈独秀李大钊在毁灭中华文化，我们中国文化是主张“万恶淫为首、百善孝为先”，现在你们是强调“万恶孝为首、百善淫为先”，说婚姻自由是淫，不赞成强制性父权就是不肖，说陈独秀鼓吹教唆子女反对父亲，仇视中国的孝道。
陈独秀说我们非常赞同孝道我们很赞成子女、媳妇要孝敬老人、父母、公婆，但是我们反对以“孝”的名义剥夺子女的自由。
反对严酷的父权——“父要子死子不得不死”，陈独秀这里提出有重要的问题，什么是“孝”？如果有一个人父母有权利杀他才“孝”，“父要子死子不得不死”这样的可怕的权利下不得不孝敬，如果没有这个父权就忤逆，你能说他是真孝吗？一个民族儿子都是这样的，你能说民族有“孝”文化吗？反过来说一个人出自内心孝敬父亲，一个民族都是这样的，那么那种强制性的父权又有什么必要呢？凭什么说取消这样的强制性的父权大家会忤逆不孝呢？这个道理是说真正的“孝”决不是父权压迫出来的。
如果只有在严酷的父权威胁儿子才会孝顺，没有这个父权就忤逆是真的孝顺吗？因此这样的指责在逻辑上有两个评价。
这一中国人真的有崇孝的文化，如果中国人真的有孝的偏好，这样的过分严厉的父权没有又何妨为什么？如何说否定这样父权就否定孝文化呢？如果说有严厉的父权才孝顺，孝是装出来的，只有在不孝就杀你才会表现孝，没有就不孝这样的孝文化真的存在吗？值得怀疑，还怕毁灭它吗？我认为道理是一种文化不管是否存在都要在人们有选择自由的条件下才能体现，如果没有这样前提下文化识别都不太容易，更何谈所谓保存文化或者比较它的优劣。
因此我可以说文化这样的东西你可以给它形形色色的定义，但是文化这样的概念你要能讨论，必须有一个最基本的定义。
因此喜欢中餐和西餐这是文化的区别，我们要有一个前提，那就是你可以自由地选择饮食，和你只准吃这样的东西，这两种不是文化的区别，因此你如果把这两种东西（没有自由选择情况下）说是文化的区别，文化就没法识别了。
因此我说关于文化的定义可以千差万别，有的人说有一百多种，有的人说有几百种，但是我认为最基本的区别是我们把选择什么叫做文化？你喜欢吃西餐、我喜欢中餐是文化，但我们不能把能否选择叫做文化。
一种情况下你只准吃中餐不能吃西餐有的情况下，爱吃什么就吃什么，这是重要的区别这不是文化的区别。
这两种区别我们叫做“制度区别”。
这两种区别一定要分开，否则我们很多的言论没有意义。
比如说什么是“文化宽容”？什么是“文化多元”？按照我刚才说的，喜欢吃西餐和中餐的人能够共处这就是“文化宽容、文化多元”。
可是如果按照我这个画中（幻灯片）就不是文化宽容，这个应该是饮食专制、自由的宽容。
本身就否定的饮食专制已经是文化不宽容了，文化一元了，已经是文化霸权了，因为你要用饮食自由压倒饮食专制。
文化多元意味着什么，饮食自由和饮食专制的共存。
可是如果饮食专制也存在，吃米饭和吃面包的宽容可以存在吗？我们要说所谓的宽容饮食专制应该存在，如果它存在，当然可以只准你吃中餐或者只准吃西餐。
在这样的情况下，上一种意义的文化宽容能够存在吗？也就是说我们在上一个意义上讲最高水平的文化宽容在下一个意义上就变成了没有文化宽容。
因为你不赞成饮食专制。
如果是这样，我们就可以把最黑的东西说成是最白，最白的东西说成最黑的，我们的语言失去了最基本的逻辑。
我们说制度和文化上我们都可以说不同选择偏好。
有人说饮食专制有道理，有的东西是脏的有病的我们不要吃，不一定是人们能吃什么不能吃什么。
这样的说法也许有道理，但是这种东西和你想吃什么混为一谈。
我刚才讲的道理可以类推。
比如说我们以前说中国文化当中有一些精华但也有糟粕，“五四”以来我们说以前妇女缠足是糟粕。